Гальдраставы или гальдрастафы (оба названия распространены и происходят от англ. слова Galdrastafir) — это магические руноподобные знаки, появившиеся в эпоху раннего Средневековья в Исландии. Название Galdrastafir образовано древнеисландскими словами galdr — заклинание и stafir — дощечка или же знак. Считается, что такие знаки представляют собой несколько или множество совмещенных рун, нередко сильно стилизованных. Кроме того есть множество гальдраставов, состоящих не только их рун или не имеющих в своем составе рун вообще; также немало спорных случаев, не поддающихся расшифровке.
Существует несколько видов гальдрастафов:
Эгисхьяльмы, также называемые агисхьяльмы («шлемы ужаса» или «шлемы благоговения») — знаки, которые создавались с целью испугать врага, а также для прочих целей. Трудно окончательно установить, содержат эгисхьяльмы в себе именно руны, или состоят из иных геометрических построений, но они выделяются на фоне прочих разновидностей гальдраставов характерной лучевой симметрией.
Гальдpамюнды — магические рисунки, изображения вещей и существ, имеющие очень широкое применение.
Собственно гальдраставы, не относящиеся к гальдрамюндам и эгисхьяльмам, также использующиеся в широком диапазоне целей — эти магические знаки имеют вид наложенных друг на друга и записанных по отдельности, нередко видоизмененных, стилизованных рун, к которым могут быть добавлены дополнительные резы. Надо добавить, что по мнению некоторых деятелей рунологии к гальдраставам можно отнести также знаки, содержащие нерунические символы, но все равно не являющиеся абстрактными рисунками.
В общем смысле гальдраставом считается любой знак магического толка в культуре древних северных народов Европы, в более узком смысле гальдраставы рассматриваются, как пример соединения разных рун в единый символ. На самом деле грань между гальдраставами и гальдрамюндами зыбка и размыта, а принадлежность многих из них к одному или другому типу спорна.
У автора данного труда сейчас нет сведений о ком-либо, кто обладает информацией об исконных принципах составления гальдраставов, хотя он не берется опровергать существование таковых людей вообще. Ввиду неизвестности доподлинных правил составления гальдраставов сделанные современными эзотериками «гальдраставы», или же просто «ставы», было бы уместнее называть магическими печатями.
Некоторые деятели науки склонны считать, что эти малоизученные символы являются знаками более древними, чем становление футарка, но тем не менее признают факты вхождения в их состав собственно рун.
Знания по гальдраставам содержались в магических манускриптах (гальдрабуках или гальдрабоках — как их часто сейчас называют).
До наших дней сохранился только один гальдрабук — Гальдбрук, показанный на рисунке 12.1 и написанный в четырьмя людьми (три исландца и один датчнин) в период с конца XVI — середины XVII веков. Перевод на английский язык был опубликован издательством «Сэмьюэл Вейзеp» в 1989 году. На русский же, по всей видимости, разные авторы переводили его отрывками.
Рис. 12.1. Гальдбрук
В целом Гальдбрук содержит описания 47-ми магических практик. Среди них создание жезлов с нанесенными символами, могущих испортить здоровье врага или убить принадлежащее врагу животное, наслать на неприятеля метеоризм при ударе по нему, для привлечения благосклонности влиятельных персон, поимки вора, защиты дома и т.д. Также описано нанесение знаков на пищу и др. В большинстве своем магия Гальдбрука предназначена для отвращения бед — исцеления недугов, потребностей решить житейские проблемы.
Еще одна книга именуется Гальдраквер (рис. 12.2) — исландская рукопись ХVII века, написанная на коже животных и содержащая информацию о магических печатях, молитвах, амулетах.
Рис. 12.2. Гальдраквер
Некоторую информацию о гальдраставах исследователи получали из прочих источников, но они сохранились лишь фрагментами и не дают достаточно целостных знаний.
Исторические свидетельства о некоторых магических книгах XVII века позволяют составить общее представление об их содержании. Например, ряд таких книг принадлежал пастору Йоуну Ученому (1574 — предположительно 1650 гг), которыми в 1625 году завладел пастор Гудмунд, сын Эйнара из Стадарстада. Гудмунд взял их за основу для собственного трактата, написанного в 1627 г. В своем труде Йоун осуждал эти книги, но распространил знания из них в виде текстов, называемых kreddur (в переводе «суеверия»).
Пример более поздних источников знаний о ставах — рукопись под названием «Хульда», которую приобрел коллекционер Гейр Вигфуссон из Акюрейр, живший в ХIX в. Но описания мистических практик и символов из этого манускрипта гораздо старше, в чем можно убедиться, сопоставив их с содержанием иных текстов.
Существуют легендарные свидетельства о двух гальдрабуках, чье существование окончательно не подтверждено.
Один из них называется Раудскинни («Красная кожа»), автором которого является епископ Готтскальк. Если верить легендам, этот манускрипт был записан на кроваво-красной бумаге золотыми рунами. Считается, что он был погребен вместе со своим автором. Некий человек, известный как Гальдра-Лоптур попытался выкопать епископа и даже поднять из мертвых с целью завладеть сведениями из Раудскинни, однако Лоптуру не удалось добиться своей цели — он сошёл с ума и умер в 1722 г. А судьба гримуара неизвестна.
Другой манускрипт — Граскинни («Серая кожа»), включал в себя две части, написанные на разных языках: первая — латинскими буквами и содержала информацию о небольших магических действах и искусствах, а вторая — некими «ошибочными» или «заблудшими рунами» и считалась более опасной.
Обе книги получили репутацию черномагических и запрещенных христианской церковью.
На рисунке 12.3 показаны некоторые из существующих гальдраставов, рассортированных по видам. С № 1 по № 5 — собственно гальдраставы, с № 6 по № 10 — эгисхьяльмы, с № 11 по № 17 — гальдрамюнды, а № 18*, № 19*, № 20* и № 21* (т.е. знаки, чьи номера помечены звездочкой) у автора работы вызывают сомнения — к какой группе их отнести.
Обзор всего разнообразия облика и областей применения гальдраставов — тема очень обширная. Все же постараемся рассмотреть как характерные, так и малоизвестные моменты в данном вопросе. Выходя за рамки историческо-теоретической составляющей данного труда, вскользь коснемся некоторых практических наработок для более обширного представления об использовании ставов.
Рис. 12.3. Гальдраставы и их разновидности — эгисхьяльмы и гальдрамюнды
Начнем, рассмотрев символы на рис. 12.3
№ 1 и № 2 — в трудах известного рунолога Эдреда Торссона это гальдраставы, упоминаемые под названиями «Личная Сила» и «Вдохновение» соответственно. Став № 1 составлен из рун слов «мятт» (сила) и «мегин» (могущество), а став № 2 связан из рун слова Одрёрир (так в мифах северных народов назывался священный мед скальдов, добытый Одином).
№ 3 — известен, как гальдрастав, в котором зашифровано имя Одина. Надо заметить, в магии северных народов часто имена Богов связывали с магическим эффектом.
№ 4 — знак из коллекции Йона Арнасона, это также руническая вязь — гальдрастав, означающая одно из прозвищ Одина — Тундур, т.е. «Гремящий» или, возможно, «Распятый». Этот знак может дать защиту и власть над врагами.
№ 5 — гальдрастав «uppgötva galdur». Если верить информации из интернета, который сам по себе в вопросах магии сомнительный источник, то данный став служит для для выяснения, есть ли магическое воздействие на человеке. Так же на интернет-ресурсах сказано, что став рисуется произвольно, но нужно соблюсти очередность начертания «квадратов»: сначала левый (цифры сбоку также пишутся), потом правый, и последним нижний. После того, как став нарисован или вырезан, его советуют класть в воду вместе с вещью или волосом человека, на котором собираются диагностировать магическое воздействие, и оставляют примерно на 5 часов: если вода станет мутной или обретет налет, то воздействие есть, если же вода останется чистой — его нет. Также советуют после использования став сжигать (если был на бумаге и размок, то просушить и все равно сжечь). Откуда это рецепт — автору «Истории рунической традиции» выяснить не удалось.
Встречается и иное описание знака: «Нижеследующие знаки для защиты от всякого зла на море и на земле. Напиши (вырежи) их на шкуре теленка-первенца и носи постоянно с собой» — оно выглядит более правдоподобным.
№ 6 — простой эгисхьяльм, напоминающий 4 руны Альгиз, служит для рассеивания магических атак или отражения их (по сведениям различных людей у знака первый или второй эффект). И в этом нет ничего удивительного — воздействие символа может разниться в зависимости от нюансов работы и личных качеств мага. Но Альгизы ли в нем или просто черты с разветвлениями — доподлинно неизвестно, разные рунологи трактуют геометрию знака по-своему.
№ 7 — символ может как усиливать обладателя в плане магических практик, так и предотвращать ненужное рассеивание энергии носителя и обеспечивать защиту (опять же, его воздействие разнится у разных практиков).
№ 8 — эгисхьяльм, дающий власть над врагами и магическую защиту, также помогающий накапливать личную силу (аналогично двум предыдущим случаям, есть разногласия в функциях знака).
№ 9 — шлем ужаса, служащий для вызова страха у врагов и предотвращающий неуместную растрату собственных сил, содержится в Гальдраквере.
№ 10 — эгисхьяльм под названием Hulinhjálmur или же «шлем невидимости». Перевод рецепта по использованию этого става следующий. Вырезать изображение на куске лигнита (бурый ископаемый уголь) и приложить ко лбу, чтобы остался отпечаток — этот отпечаток обводится чернилами, содержащими три капли крови с указательного пальца левой руки, три капли с безымянного пальца правой руки, две капли из правого соска и одну из левого; собранная кровь должна быть смешана с шестью каплями крови из свежеизвлеченного сердца ворона, смешанными с его мозгом и кусочками человеческого желудка. Носитель сего става будет невидим для окружающих.
Разные источники предлагают несколько отличающиеся исполнения Hulinhjálmur, два из них можно рассмотреть на рис. 12.3.1. Судя по всему, правый вариант (т. е. с внутренними многоугольниками — квадратами со скошенными углами) более соответствует аутентичному Шлему Невидимости и является верным.
Рис. 12.3.1. Исполнения эгисхьяльма Hulinhjálmur
В целом эгисхьяльмы могли чертиться на шлемах, откуда и название «шлем ужаса» (вероятно — на внутренней их стороне, ибо важно было скрыть знак от глаз посторонних), или просто слюной на лбу.
Отдельно автор хочет отметить, что сейчас некоторые эгисхьяльмы называют «Крестами непобедимости», причем разные рунологи называют этим названием разные шлемы ужаса, в частности № 7, № 8 и № 9. Однако большинство авторитетных источников именует «Крестом непобедимости» знак № 7.
Знаки № 11, № 12 и № 15 на рис. 12.3 найдены исследователями в вышеупомянутой «Хульде».
№ 11 —это Тьёфастафуp (Thjófastafur) или же «воровской став», его применение так описывается в древнем источнике: «Если хочешь, чтобы кто-то [что-либо] украл, вырежи этот знак на дне [деревянной] тарелки, с которой он ест». Сегодня зачастую можно встретить информацию, что этот знак помогает найти и поймать вора, по всей видимости, это распространенное заблуждение. Для поимки воров подходят иные виды Тьоваставов, к примеру изображенный на рис. 12.3.2, который следует вырезать на кленовом дереве и положить себе под голову, что бы увидеть вора во сне.
Рис. 12.3.2. Один из Тьоваставов для поимки вора (собственно став обведен голубым прямоугольником).
№ 12 — один из видов т.н. «Завершителей сделки» или Каупалоки, помогает достигнуть удачного исхода коммерческих операций; считается, что традиционно он должен быть вырезан на древесине бука.
№ 13 — это символ, связанный со сновидениями, при его использовании приснится то, что хочется увидеть.
№ 14 — магический рисунок, служащий для отражения порч и вредительской магии на нападающего; это неоднозначный случай и читатель еще познакомится с ним ближе, подойдя к рис. 12.6.
№ 15 — гальдрамюнд, помогающий не растеряться в непредвиденных ситуациях, сохранять контроль над собой и над ситуацией, а также своевременно принять решение. Его советуют рисовать у себя на лбу безымянным пальцем правой руки, смоченным в слюне.
№ 16 — знак с достаточно неординарной функцией: он служит для защиты масла от использования в магических целях. Его название — Smjörhnútur.
№ 17 — магический рисунок для целебного отдыха, его советуют вырезать на дереве или серебре, как вариант — класть на ночь под подушку или на тело.
№ 18* — совокупность знаков одними упоминается, как гальдрастав, другими — как гальдрамюнд, автор этой работы не определился с достаточной уверенностью в его классификации. Визуально он ближе к собственно гальдраставам по субъективному мнению автора. Рунологи называют такой рисунок Svefnthorn (Шип сна) и говорят, что его нужно вырезать на дубе и положить под голову того, кто должен уснуть; он не проснётся до тех пор, пока его не уберут.
№ 19* — графически знак напоминает шлем ужаса и чаще всего люди считают его таковым. Но правильность такой идентификации сомнительна. Символ называется Вегвисир (Vegvisir) — «дорожный указатель», точнее это один из вариантов дорожных указателей, иные версии которых идентифицируются, как гальдрамюнды. Очевидно, что данный символ не симметричен в отличии от прочих эгисхьяльмов, а также функционально ближе к гальдраставам или гальдрамюндам. Подобное положение дел еще более наталкивает на мысль, что Вегвисир — не эгисхьяльм, а гальдрамюнд (а возможно, что гальдрастав). Тут мнения расходятся. Считают, что этот знак позволяет чувствовать направление, находить путь, например в бурю или шторм. Поэтому еще его именуют «руническим компасом», другие современные названия — «компас викингов», «морская руна».
№ 20* — по имеющимся сведениям это символ, с помощью которого можно вызвать и навлечь на врага злых духов. Для этого знак следует наносить кровью птицы или зверя и прочесть нужные заклинания. Его называют «Stafur til að vekja upp draug», будьте осторожны с ним: не чертите где попало и не произносите название без нужды. Трудно окончательно заключить, гальдрастав это или гальдрамюнд, если тут и есть стилизованные руны — то они изменены до неузнаваемости и намека на их существование по внешнему виду уже не обнаружить.
№ 21* — т. н. Астрос (Astros), известно, что знак был найден в коллекции, которой владел некий Свенд Грундтвейг, живший в XIX веке, но еще более ранние свидетельства о таком знаке дошли до нас от известного политика, писателя и скальда, автора Младшей Эдды и множества прочих трудов, Снорри Стурлусона (1178–1241 гг.), который упоминает о защитных функциях Астроса. Если верить переводам, то Астрос способен защитить от прочих вредоносных гальдраставов и вредительской рунической магии. Сегодня знак советуют наносить на кленовую дощечку или бумагу, начиная с левого нижнего угла по кругу, закончив центральной фигурой в центре, и хранить в доме — это обеспечит защиту дома от негативных магических воздействий вообще. Одни приписывают Астрос к гальдраставам, другие к гальдрамюндам.
Вообще, в истории гальдраставов наибольшее внимание привлекает Исландия. На ее примере можно показательно охарактеризовать развитие и преобразования в искусстве гальдраставов.
Когда начали составлять и использовать гальдраставы, до конца не выяснено, но период их расцвета в Исландии относят примерно к 1000–1750 гг. Материал данной тематики по большей части содержался в исландских книгах по магии 1500-х и 1600-х годов.
Исследователи делят время существования и наибольшего развития германо-скандинавской магии на три периода: язычества, католицизма и Реформации.
В 870–1000 годы исследователи выделяют древний период германо-скандинавской магии. Северные народы тогда поклонялись асам и жили согласно своим традициям и верованиям.
Но уже тогда, к концу IХ века начался процесс обращения севера Европы в католицизм. Норвежский король Харольд Харфагр (ок. 850 — ок. 933 гг.) из древнего рода Инглингов, легендарно-исторической династии конунгов в Швеции и Норвегии, завоевав обособленные норвежские области, старался укоренить под единой монархией католическую веру.
Исландия стала заселяться в основном бежавшими от Харольда норвежцами и их ирландскими и шотландскими рабами. В таких условиях происходило смешение верований. Кто-то сохранял верность язычеству, кто-то принял католицизм. Люди одного вероисповедания были достаточно терпимы к другой конфессии.
Однако по окончании IX века Исландии предстояло стать официально католической страной, и на альтинге (аналог парламента в Исландии) в 1000 г. католицизм был признан официальной религией. Жертвы старым Богам были запрещены. Однако на частные практики поклонения запрет не лег, определенные действа из языческой традиции можно было продолжать.
На фоне постепенного роста влияния католической веры исландцы не забывали своей дохристианской культуры.
Стали создаваться школы. Наступил период закрепления устных сказаний, саг и т.п. в виде письменных текстов. Знания по германо-скандинавской традиции начинают переноситься на бумагу, т.е. фиксироваться в книгах. Интерес к культуре, грамотности и развитию был высок, аристократия широко занималась подобными вещами.
Именно в период гармоничного соседства язычества и католицизма активно практикуется род магии, который содержался в т.ч. и в Гальдрабуках.
Примерно в 1118 году Исландию охватывает гражданская война между влиятельными родами при власти, в результате с 1262 года Исландия признала над собою верховную власть норвежских королей и стала платить им налог, а те, в свою очередь, обязались снабжать Исландию определенной продукцией.
В 1397 г. господство над Исландией переходит к датчанам.
А дальше начинается т.н. Реформация — религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII вв., направленное на реформирование католического христианства в т.н. протестанство. Происходит подъем протестантских течений и новый вид христианства получает все большее распространение.
Но это не дало больше свободы в вероисповедании. Наоборот, с реформационными процессами в Исландию приходят жесткие репрессивные меры против недовольных протестанизмом, ересь и колдовство караются смертной казнью. Если при сосуществовании католичества и язычества на руны и гальдраставы смотрели просто с неодобрением, то теперь такие увлечения оказались под полным запретом.
В период католицизма аспект восприятия Дьявола и демонов не был твердо воспринят исландцами. Эти представления не сильно проникали в жизнь людей и магические традиции. Сказывалась географическая обособленность острова от основной Европы. Протестантизм же начинает жестко ассоциировать языческих Богов с демонами.
Надо заметить, что сжигали далеко не всех. Многих просто секли или выгоняли из страны. Если судить по сохранившимся документам, репрессии более коснулись мужчин, нежели женщин, что говорит о большем распространении магии среди мужского населения.
В следствии естественной изоляции Исландии идеи Реформации приживались медленно, но в конце концов они прочно и окончательно укоренились на острове.
На протяжении 1600-х годов страна начинатся спад в экономике страны. Но не смотря на разложение государства, старое литературное наследие Исландии сохранилось и даже распространилось на территорию Дании, где в числе прочих мистических практик, начала изучаться и магия Гальдбрука. К сожалению, в неблагоприятных социальных условиях ряд рукописей оказался утерян безвозвратно.
Тем не менее в этот период (1550–1680 гг.) магия гальдраставов активно практиковалась, в Исландии идет развитие течений магического толка.
В 1536 г. родилась Датско-норвежская уния, Исландия оказалась под ней и хотя в 1814 г. уния распалась, Исландия была включена в состав Дании.
С приходом 1940 г. Дания оказалась в оккупации нацистской Германии, потеряв контроль над Исландией. Великобритания в свою очередь захватывает Исландию и в 1941 году передаёт США право оккупации острова.
В 1944 году Исландия наконец обретает независимость и становится республикой. Эзотерические и мистические практики получают современную окраску.
Если касаться материковой северной Европы, то надо отметить, что в Норвегии было популярным создание личных монограмм из соединенных стилизованных рун, обозначающих инициалы «владельца».
Но подобные соединения рун использовались и в иных целях. Речь о так называемых банд-рунах (band-runir), что в означает «связки рун». Это своего рода праобразы современных рунических вязей. Если в одних связках явно угадываются известные рунические знаки, то расшифровка иных представляется проблематичной. Разумеется, область их распространения не ограничивалась Норвегией.
На рисунке 12.4 для примера приведены банд-руны, описанные в книге Л. Кораблева «Графическая магия исландцев»:
а) связка из новоисландских аллографов рун, означающая имя Олаф;
б) комбинация из 6-ти стилизованных банд-рун из поэтического текста, называемого «угрозой-проклятием», что дошел до нас из нескольких рукописей позднего средневековья, рисунки служат для графического усиления «угрозы-проклятия» — автор данной работы настоятельно предостерегает от попыток их изображения и чтения вслух без достаточной причины или ради развлечения, ответственность за их использование на читателе;
в) несколько нерасшифрованных по мнению Кораблева банд-рун (хотя сейчас в интернете можно встретить инструкции к использованию как минимум одной из них — 4-й слева).
Рис. 12.4. Примеры банд-рун
Рассмотрим, как происходит стилизация банд-руны на примере таковой. Ниже на рисунке 12.5 вниманию читателя представляется вязка рун, значащая одно из прозвищ Одина «Grimir», под которым тот странствовал среди людей, и один из вариантов ее расшифровки:
а) первая из выведенных предположительных расшифровок этой вязи из книги «Неизвестный Гальдрабук» Грэга Гроуфута;
б) как собственно выглядит оригинальная вязь в более древнем источнике.
Рис. 12.5. Банд-руна «Grimir» — расшифровка по Гроуфту и ее настоящий вид
Сопоставив элементы банд-рун с аллографами старших и младших рун, читатель может убедиться, на сколько неоднозначно можно толковать стилизованные вязи.
Например, в расшифровке «Гримир» от Гроуфта на рисунке 12.5 фигурирует одна Раидо. Но автор этого труда думает, почему бы ей не быть в двух экземплярах внизу — обычная и зеркально отображенная? Верху может быть младшерунический Манназ, а посередине вертикальной черты — Исы стилизованный младшерунический Кано, обозначающий средь младших рун «г» и ложная кривая. Может наоборот — Кано вверху, Манназ посредине. Возможно подразумевается 2 наложенных друг на друга Исы, а может подразумевались одна над срединной кривой, одна ниже. С другой стороны в ставе возможна лишь одна руна Раидо, т.к. в звук «р» на конце слова может обозначаться Альгизом.
Логично, что даже у опытных ученых мнения по подобным расшифровкам расходятся, и при этом исследователю фактически невозможно до конца проверить правильность своего предположения.
Сложная стилизация знака могла помочь скрыть его значение от непосвященных или мистиков-неприятелей. Позже, когда для записей начали использовать перо и пергамент (или бумагу), стилизовать письмена стало проще, чем при нанесении резцами и ножами по твердым материалам, что могло стимулировать развитие стилизации. К тому же руны младших футарков лучше старшего подходят для создания гальдpастафов и банд-рун, т.к. в них более распространены аллографы с одним вертикальным «стволом».
Руны стволами накладываются друг на друга, а боковые резы видоизменяются и могут дополняться «ложными» элементами. Так можно образовывать и вертикальные вязи, и лучи гальдраставов, к которым и вернемся.
Тема о них была бы рассмотрена недостаточно полно, если не разобрать некоторые интересные примеры гальдраставов, выделяющиеся своими особенностями на фоне большинства прочих.
Каждый из изображенных на рисунке 12.6 ставов примечателен по-своему.
Рис. 12.6. Знак Hólastafur, отражатели негативных воздействий и «Руны силы»
Под № 1 гальдрастав Holastafur, с виду напоминающий скорее рисунок некой конструкции, чем печать. Ни рун, ни надписей, ни геометрических фигур в том виде, в каком они характерны для магических печатей, не усматривается. Но все же это древнеисландский гальдрастав и предназначен для «вхождения в холмы» — возможно, имелось ввиду для нахождения полезных ископаемых или пещер. Согласно древнему рецепту для этого следует вырезать изображение на конце рябиновой или дубовой палки, причем она должна быть в виде прута. Затем надо окрасить знак своей кровью, взятой из под корня языка. Для открытия холма нужно стукнуть по холму или камню тем концом палки, где нарисован знак.
Под № 2 группа гальдраставов, в современной эзотерике они считаются отражателями порч, сглазов и прочих негативных воздействий магического толка. По Л. Л. Кораблеву перевод классического рецепта звучит так: «Пусть эти знаки, изображенные на телячьей коже, будут у тебя прямо на груди, если ты хочешь вернуть ему назад то, что он послал тебе». Эти ставы можно использовать и по отдельности. Современные эзотерики пишут о различных методах применения этих защитных знаков, выходя за рамки классического способа.
Два знака под № 3 — это вариации т.н. Herzlustafir («Руны силы»). Конечно же, этот символ не является руной, он похож на совокупность стилизованных рун — Альгизов или младшерунических Манназов, в левом символе перекрещивающихся, в правом наложенных стволами друг на друга. Одни советуют рисовать его на глине, дереве или бумаге и носить с собой, другие — слева на груди. Считается, что тогда он способен сделать носителя более мужественным.
Такой знак, как на рисунке 12.7, не смотря на то, что с виду напоминает шлем ужаса, наносился не на шлем или голову, а на таз для умываний.
Рис. 12.7. Гальдрастав на таз для умываний
Следующий гальдрастав называется «Зал магических заклинаний» или Galdra-holl (рис. 12.8). Он служит для защиты себя и помещения, где проводятся опасные магические операции и ритуалы. Изготавливают на бумаге или дубовой дощечке.
Galdra-holl примечателен своей сложной структурой и обилием всевозможных элементов, в т.ч. так называемых «ложных литер».
Различные надписи, помимо геометрических фигур, характерны для более поздних гальдраставов и свидетельствуют об успешном сосуществовании, смешении разных мистических традиций, в чем еще неоднократно убедимся далее.
А изображение на рисунке 12.9 — одна из т.н. «Печатей Соломона», разные варианты которых найдены учеными в средневековых книгах по гальдраставам. Одно лишь название гальдрастава свидетельствует о синтезе магии северных народов с прочими эзотерическими учениями, среди которых может быть мистическое христианство или Каббала.
Рис. 12.9. Печать Соломона (один из вариантов)
С практической стороны Печать Соломона носит защитный характер.
В целом на поздних гальдраставах встречаются мальтийские кресты, обращения к христианскому Богу наряду с упоминанием Асов, надписи на латыни, заклятия из учений, далеких от рунологии.
В этом смысле примечателен став «Vatna-Hlifir», иначе «Водный щит», а точнее две его вариации, что показаны на рисунке 12.10.
Рис. 12.10. Гальдрастав «Vatna-Hlifir»
Вверху рисунка Vatna-Hlifir более простой, без надписей и некоторых элементов, ниже усложненный вариант с письменами из латинских букв. Эти знаки должны использоваться, как защита от любых опасностей на воде (от утопления, от страха, от нападения и т.п.). Если верить имеющимся источникам, «Водный щит» наносится, начиная с левого закругленного знака, потом 2 прямые линии, далее круг с ответвлениями, и в конце символы вдоль прямых, сначала верхние, потом нижние. Изготавливают на дощечке, которая пребывала некоторое время в воде, и читают хвалебную вису вану Ньерду или своими словами о помощи и защите.
Для справки: виса — это тип стихотворного произведения из скальдической поэзии (разновидности поэзии древней Скандинавии), традиционно имевшая форму восьмистишия; в одних висах восхваляли божеств или обращались к ним, другие имели более бытовое содежрание.
На рисунке 12.11 еще один став с элементами, порожденными под влиянием иных, отличных от викингской и скандинавской культур; он интересен и по своей структуре, имея некоторое визуальное сходство с каббалистическими печатями. Впрочем, это может оказаться не более, чем совпадением.
Рис. 12.11. Vernd — «защита»
Знак именуется «vernd», что с исландского переводится, как «защита». Он защищает нападений, отравлений и т.п,, например используется для безопастной поездки. Рисуется на бумаге, сначала знаки в центре (слева направо,черточки тоже), потом надпись и кресты (надпись: insigli Sala monis kongr Sonor daui ðЗ kong (непонятный знак и после двоеточие)). Носят с собой, пока необходимо. Такой став обычно использовали конунги от разных напастей. Когда человек его рисует, также может просить защиты своими словами.
Еще одну необычную конструкцию гальдрастава можно найти в манускрипте Гальдраквере, страница из которого показана на рисунке 12.12.
Рис. 12.12. Страница Гальдраквера с защитным знаком
Найденный перевод описания к данному ставу имеет ссылку на Л. Кораблева, но он не складный и вызывает вопросы, автор данной работы пересказывает его своими словами. Говорится, что «эти четыре знака защитят от колдовства со всех четырёх сторон света». Знаки защитят носящего от любого колдовства, если их носить на теле или на любом носителе (глиняном, бумажном, деревянном), причем «нужно иметь этот знак в правой руке в том случае, если вы опасаетесь колдовства». В целом смысл понятен.
Известны гальдраставы, целиком выполненные в виде записанного в одну или несколько строк набора рун и (или) вязей. Одним из таких является Tóustefna, изображенный на рис. 12.13 и предназначенный для отваживания лис, сюда же можно отнести упомянутый ранее Тьовастав на рис. 12.3.1 и ряд иных гальдраставов.
Рис. 12.13. Гальдрастав Tóustefna
Вдаваться в стилистические подробности внешнего вида гальдраставов можно очень долго, это займет огромный объем текста и достойно отдельного научного труда. Однако представители практически всех типов гальдраставов так или иначе обозначены в данной главе и этого вполне достаточно для общего теоретического представления о них.
До наших дней дошел обширный ряд средневековых историй об использовании гальдраставов.
К примеру история под названием «Красный бычек», где рассказывается, как некий работник Бьярни неудачно вызвал духа усопшего, тот оказался сильней и стал изводить семью Бьярни. Работник был вынужден обратиться за помощью к «знающему человеку», и тот дал Бьярни листок со ставами. С листком следовало отправиться в церковь и стоять у алтаря. Когда Бьярни обступят призраки, ему наказано было не отходить от алтаря, что б они не делали. Затем должен был появиться гигантский красный бык и попытаться сунуть язык между алтарем и Бьярни. Тогда следовало прилепить лист с символами быку на язык и усопший оставит Бьярни и его семью в покое. Бьярни последовал наставлениям «знающего человека», сумев исполнить их. И призрак перестал ему досаждать.
Еще одна история, дошедшая из старины — «О Чаро-лейфи», в которой некий колдун послал призрака девушке, отказавшей ему в женитьбе, что б тот ее замучил. Но ей помог сам Чаро-лейфи. Из травы &lauqo;демоногон» он скрутил защитные ставы и с помощью них сделал так, что призрак не добрался до девушки и она была спасена.
Подобных историй множество, они также открывают нам различные стороны искусства гальдраставов.
В данном кратком экскурсе по практике, теории и истории гальдраставов выделен ряд основных характерных черт в внешнем виде, исполнении, применении, типах гальдраставов. Но многое осталось как за пределами известного, так и за пределами исторической направленности работы.
Читатель мог заметить, что в описании практических методов применения символов внимание зачастую обращается на то, что «другие так считают» или «рекомендуют». Ибо лично автор этой работы гальдрабуки не переводил и использовал чужие переводы. Многое дорабатывалось после сверки с несколькими различными источниками. К тому же работы с печатями, как и прочие действа мистического толка, всегда имеют долю индивидуальности в практике любого мага, и это следует учитывать.
Достоверных сведений о гальдраставах меньше, чем о рунах, и для независимого, непредвзятого их изучения необходимо ехать в Исландию. Все же искусство использования гальдраставов, пусть и видоизмененное, продолжает свой путь, а значит традиция не угасла.
Значения рун и первоисточники — рунические поэмы
Руны в футарках являются, по сути, мироописательной системой, где каждому руническому знаку отведено свое место и каждый такой знак имеет ряд определенных значений. Постараемся понять, что же значили, с чем ассоциировались руны для древних жителей севера?
Подробными описаниями рун, их значений и смысловых нагрузок, составленных древними германцами, скандинавами или иными северными народами, современные исследователи не располагают. Единственные известные первоисточники таких знаний — т.н. рунические поэмы (рунопоэмы) уже упомянутые в разделе «Рунические поэмы. Старшая Эдда и Младшая Эдда.»
Они дают довольно мало информации, и та нередко выражена в кеннингах, т.е. метафорических выражениях, характерных для скальдической поэзии. Кеннинги — тип метафор, представляющий собой описательное поэтическое выражение, состоящее как минимум из двух существительных (бывают более сложные — многосоставные) и применяемое для замены обычного названия какого-либо предмета или персоны. Вот некоторые примеры кеннингов: дорога китов — море, гусь крови — ворон, ясень бури мечей — воин (где буря мечей — битва, ясень битвы — воин), липа пламени земли оленя заливов — женщина (где олень заливов — корабль, земля кораблей — море, пламя моря — золото, липа золота — женщина). Работу исследователям облегчает то, что кеннингами в скальдической поэзии обозначался определенный устоявшийся круг понятий, таких как корабль, воин, золото, меч и др.
Как уже говорилось, к руническим поэмам можно отнести Англосаксонскую руническую поэму, Норвежскую руническую поэму и Исландскую руническую поэму. Частью последней является кодекс Арни Магнуссона — в нем приводятся соответствия каждой руны определенному объекту, явлению или одушевленной сущности, будь то зверь, человек или мифологический персонаж.
Остановимся на каждой из них.
1. Англосаксонская руническая поэма, которую еще называют Древнеанглийской — одна из средневековых рукописей, содержащих сведения о рунах. Существующая её вариация датируется началом XVIII века, а оригинал, с которого была написана поема, приписывают к концу X века. Древнейшая же версия поэмы была создана, вероятно, ещё в конце VIII — начале IX столетия. Это литературное произведение содержит информацию о 29-ти рунном ряде, использовавшемся в свое время в Англии.
2. Норвежская руническая поэма или «Рунопеснь» в оригинальной версии, рукописном сборнике законов из библиотеки Копенгагенского Университета, утеряна, т.к. сгорела при пожаре 1728 г. Общепринятой датировкой этой рукописной поэмы является конец XII–XIII вв., хотя в книге Гезы фон Неменьи «Священные руны. Магические символы Севера» она датируется XIV в., а Э. Торссон в «Руническом учении» говорит о возможных границах датировки конца XI — начала XIII вв.
Сейчас осталось несколько копий с оригинала. Одна из них, набранная руническим шрифтом, приводилась в книге «Danica Literatura antiquissima», напечатанной ее автором Оле Вормом в 1636 г. в Амстердаме, но транскрипция Ворма имеет ряд неточностей.
Еще две копии с оригинальнного манускрипта — сделаные Арни Магнуссоном между 1686 и 1689 гг. и Йоном Эггертссоном между 1680 и 1689 гг. Эти копии считаются более точными. На основании этих текстов составил свой вариант поэмы К. Колунд и предоставил его общественности в 1884 г. Впоследствии разные авторы вносили свои замечания в редакцию Колунда, окончательную нормализацию текста сделал Л. Виммер в 1887 г.
Песнь имеет 16 строф, по числу рун младшего ряда, т.е. описывает 16-ти рунный младший футорк. Примечательно, что строки этой рунической поэмы рифмованы (кроме строфы 15, где, возможно, фрагмент исходного текста оказался утрачен). Норвежская рунопоэма — единственная рифмованная из рунических поэм; надо заметить — рифмованность вообще не характерна для скальдической поэзии. В двустишиях, составляющих поэму, не всегда прослеживается явная смысловая связь между первой и второй строкой, скорее ее надо прочувствовать. Возможно, это результат специфического мироощущения, присущего людям тех времен и культуры, непривычного современному человеку. А может, смысл текста зашифрован от непосвященных.
3. Исландская руническая поэма, также именуемая Рунными виршами исландцев, Исландскими руническими стансами и т.д., известна по записям, написанным в Исландии на протяжении XV–XVIII веков, самую древнюю из них относят примерно к 1500 г. Хотя есть предположение, что все записи были написаны еще раньше, приблизительно в 1300 году.
При этом имеется руническая надпись-загадка из Старой церкви в коммуне Бё, на территории губернии Телемарк в Норвегии, описанная в работе «Runeinnskriftene i Bo gamle kyrkje'» Джеймса Е. Книрка — ученые считают, что ключем к ней являются строки Исландской рунопоэмы. Сама же надпись древнее поэмы и датируется приблизительно 1200 годом.
А ниже приведен перечень найденных исследователями записей, содержащих собственно Исландскую руническую поэму.
а) Codex Arnamagnæanus конца XV в., представляющий собою пергаментную рукопись, хранится в Рейкьявике в Институте Арни Магнуссона. Он содержит рисунки рун в порядке младшего футарка с стихами, записанными рунами, лишь руны Lögr и Týr переставлены местами. Рядом с каждой строфой стоит строка с относительно близким понятием на латыни и исландским словом на ту же букву. В другом месте этого же кодекса приводится список имен рун (за исключением пропущенной в перечне руны Maðr) с краткими комментариями. В обоих текстах много трудночитаемых мест.
Кроме рунических поэм кодекс включает латинские экзорцизмы и молитвы, в т.ч. к Деве Марии, а также шифрованные алфавиты.
Это произведение содержалось в коллекции ученого Арни Магнусссона (1663–1730 гг.), профессора Копенгагенского университета, собравшего много рукописей, книг и иных материалов по истории Исландии, и данную рукопись порою называют кодексом Арни Магнуссона.
б) Codex Arnamagnæanus, датирующийся 1539–1558 годами, это небольшая пергаментная рукопись, также хранящаяся в Рейкьявике и содержащая имена рун в соответствии с младшим футарком без их изображений. Еще кодекс содержит разнообразные тексты правовой и религиозной тематики, имена, формулы и т.д.
в) Codex Arnamagnæanus XVII века, являющийся бумажной рукописью, содержит вариант рунической поэмы в следующем порядке: буквы латинского алфавита, имена рун, их изображения, строфы. Т.е. руны расположены в порядке латинского алфавита. Строфы в этом кодексе содержат разное количество строк — от двух до четырех. Более того, в рукописи присутствует материал по скальдическим кеннингам и хейти, а также часть «Младшей Эдды».
Для справки, хейти — один из приёмов скандинавской поэзии, где название заменялось синонимом, близким по значению словом или словом, лишь как-то связанным с начальным названием или же омонимом; например «огонь» мог заменяться на «светоч», «море» на «пучина», «земля» на «путь» и т.д. В целом хейти, как и кеннинги, применялись для достаточно ограниченного круга понятий.
г) Lingua septentrionalis elementa, грамматика Рунольфуса Йонаса Исландца. Издание, содержащее текст Lingua septentrionalis elementa, впервые напечатано в 1651 г. в Копенгагене. Руны располагаются в порядке футорка: грамматика содержит руны в порядке футорка, после каждой руны имя, затем трёхстрочная строфа поэмы, латинский перевод этой строфы и буква лaтинского алфавита с описанием на латыни (например, «O Odinus est»).
д) Samtak um rúnir, труд Бьёрна Йонссона из Скардса, датируемый 1642 г. Работа сохранилась в нескольких рукописях, но не печаталась. Полное её название «Один маленький сборник о рунах, откуда они, кто их более всего использовал, откуда они свои имена получили, об их разнообразии, мощи и силе вместе с истолкованием таинственных рунических поэм Брюнхильд, дочери Будли с другим материалом к тому относящимся. Поспешно составлено для улучшения знаний мудрых людей в Скардс-а в Скага-фьорде AD 1642. Бьёрн Йонссон».
В этом труде описаны сами руны, упоминается о разделении их на три атта, о триадах (трехчастных рунах) и др. Для рун Fé, Úr и ?urs приведено по строфе из трех кеннингов, для остальных рун нет — по словам автора в силу общеизвестности этих иносказаний.
е) Codex Arnamagnaanus, который содержит «Рунологию» (Runologia) Йона Олавссона (Jón Ólafsson) из Грюннавика. Работа была написана в 1732 г., а в 1752 г. дополнена и исправлена автором. Содержит сведения по вязаным рунам, «путаным» рунам (т.е. рунической тайнописи), по использованию гальдраставов, стихотворным кеннингам и т.д. В кодексе приводится список рунических строф, имена рун и рунические знаки; в списке руны представлены по порядку латинского алфавита. В другом же разделе рукописи есть несколько отличные строфы для рун с переводом их на латынь. Ритмизированные сроки-описания взяты, по словам автора, из иных письменных источников (материалов Бьёрна Йонссона из Скардса, пастора Магнуса Олавссона из Лейваса или пастора Свейна из Бард).
ж) Manuductio compendiosa ad linguam Scandicam antiquam recte intelligendam, труд Олауса Верилиуса (Olaus Verelius), изданый в Упсале в 1675 г. и описывающий 16-ти рунный младший ряд. В оригинале поэмы каждой руне соответствуют две аллитерирующие между собой строки, и третья со своей внутренней аллитерацией. Строки этой поэмы, как и ряда иных поэм, состоят из кеннингов.
Для того, что бы более полно охватить первоисточники значений рун, следует подробнее разобраться — что это за 29-ти рунный англосаксонский ряд? Откуда появились эти руны? И почему в современных источниках зачастую говорится о 33-х англосаксонских рунах.
Вернемся к V в., когда началось переселение ряда германских племен, таких, как англы, саксы, юты, на Британские острова. Этот процесс сопровождался изменениями в фонетике их языков. В языки переселявшихся народов добавились новые гласные звуки. Возникла и потребность добавления новых знаков в их алфавиты — футарки. Таким образом появился новый англосаксонский рунический алфавит.
С использованием англосаксонского футарка написана не только руническая поэма. К примеру этими рунами писались «Англосаксонские хроники» — наиболее древняя летопись Англии, охватывающая период с ранних саксонских поселенцев в 495 году и вплоть до 1154 года. Ее начали составлять в конце IX века. Хроники составлялись на основе как уже имевшихся письменных материалов, так и устных сказаний и написаны не только англосаксонским языком, но и частично на латыни. Они состоят из ряда фрагментов. В повествовании о событиях, произошедших до 891 года, все фрагменты хроник сходятся между собой, но что касается повествования о событиях, имевших место после 891 года — в летописях начинаются разногласия.
Англосаксонский рунный ряд развивался постепенно.
Две новые руны — Ac, которая обозначала долгое «a:» и Æsc, которая обозначала звук «æ» добавлены к VII в.
Позже появились руны Yr для звука «y», Ior для дифтонга (т.е. для перехода от одного гласного звукотипа к другому) «io», Ear для дифтонга «ea», Cweorþ для «q», Calk для «k», Stan для звукосочетания «st» и Gar для тяжёлого «g».
В свою очередь названия старших рун были переведены на англосаксонский язык и теперь фигурируют, как Feoh, Ur, Þorn, Or, Rad, Cen, Gyfu, Wen, Hagl, Nyd, Is, Ger, Ih, Peorþ, Eohlx, Sigel, Tir, Beorc, Eh, Man, Lagu, Ing, Oeþel, Dæg; также у некоторых рун поменялась фонетика: аналог Ансуза, обозначавшего звук «а» — руна Or, обозначающая «о», а аналог Альгиза, ранее значившего «z» — теперь Eohlx, значащий «x». За 24-мя старыми рунами следуют новые: Ac — «дуб», Æsc — «ясень», Yr — «лук (оружие)», Ior — «змей», Ear — «земля», «Cweorþ» — значение руны неизвестно, Calc — «потир», Stan — «камень», Gar — «копьё».
Порядок знаков англосаксонского футарка показан в ряде письменных источников тех времен — таких, как рукописи «Codex Salisburgensis, 140» и «Cotton Domitian», он же «Сodex Cotton». На рисунке 13.1 показаны англосаксонские руны согласно Cotton Domitian.
Рис. 13.1. Англосаксонские руны согласно Cotton Domitian
Надо заметить, что последние 4 знака (Cweorþ, Calc, Stan, Gar) не фигурируют в Англосаксонской рунической поэме и современное происхождение их трактовок непонятно.
Также автор обращает внимание на тот факт, что на рис. 13.1, взятом из Интернета, руна Dæg (аналог Дагаз) стоит после руны Oeþel (аналога Одал). И хотя рис. 13.1 якобы выполнен согласно Cotton Domitian, в тексте поэмы, судя по материалам на ряде сайтов, Dæg стоит перед Oeþel. Вообще, на различных археологических находках с изображенными рунными рядами фигурируют как последовательность Дагаз — Одал, так и Одал Дагаз. И то, и то не является ошибкой, хотя среди рунологов общепринято Дагаз помещать перед Одалом.
В свою очередь англосаксонский ряд находят не только в письменных свидетельствах. Рисунок 13.2 демонстрирует скарамакс, найденный в Темзе и 33 рунических знака на нем. Этот клинок очень древний, читатель мог обратить внимание на него еще в начале данного труда на рисунке 4.1 в разделе «История рун, IV–VI вв.».
Рис. 13.2. Скарамакс, найденный в Темзе, и руны на нем.
Как видим, позиция в ряде для некоторых рун на скарамаксе из Темзы, в Кодексе Коттон и Англосаксонской поэме разнится. В свою очередь, Сodex Cotton демонстрирует 33 руны, а в Англосаксонской рунической поэме описаны всего 29 рун. Это одно из свидетельств постепенного развития и преобразования данного рунического алфавита.
Цифрой 1, 2 и 3 обозначены англосаксонские руны Ак (Ac), Ансуз (Oss) и Эск (Æsc) соответственно. Но эти графемы могут означать разные руны в зависимости от того, в рамках какого футарка рассматриваются. Руна Эск под номером 3 из Англосаксонского футарка по геометрии аналогична Ансузу из старшего футарка. А англосаксонский Осс, показанный под номером 2, отличается геометрией от старшерунического Ансуза, хотя является его аналогом и стоит на той же позиции в рунном ряду.
Под номерами 4, 5 и 6 изображены графемы одной и той же руны Ир (Yr), пришедшие к нам из разных источников.
Под номерами 7 и 8 фигурирует руна Квеорт (Cweorð). Ее изображение под номером 7 очень схоже с руной Эар (Ear), геометрия обеих этих знаков почти одинакова. А изображение руны Квеорт под номером 8 найдена в англоязычной Википедии, но автору работы неизвестно ни об одном археологическом свидетельстве, где бы присутствовал такой аллограф.
Теперь, узнав о материалах, ставших для нынешних исследователей первоисточниками в вопросе о значениях рун, мы можем перейти непосредственно к значениям и мыслеформам каждой руны в отдельности.
Для этого нам следует изучить вышеописанные поэмы. Ниже представлены 3 таблицы — в них расписаны по строфам (каждая строфа соответствует определенной руне) каждая руническая поэма и даны переводы к ним.
Первая таблица посвящена Англосаксонской поэме и описывает 33 англосаксонских руны. Она содержит изображения рун согласно «Cotton Domitian», древнеанглийский текст поэмы, а также 2 перевода строф на русский — перевод Кирилла Горбаченко и альтернативный перевод, происхождение которого невыяснено (, откуда второй перевод взят, ссылается на некую книгу Э. Торссона и возможно, на еще какую-то литературу — информация о книгах расплывчата и не полна).
Руна
Древнеанглийский текст
Перевод Кирилла Горбаченко
Альтернативный перевод
Feoh — 1. богатство; 2. скот; 3. золото, казна
Feoh biþ froacutefor • fira gehwilcum; sceal þéah mann gehwilc • miclan hit dælan gif hé wille for dryhtne • dómes hléotan.
Богатство — утешение всем людям, но должен человек каждый — щедро им делиться, если он хочет перед Господом славу обрести.
Богатство — удобство, которым человек должен уметь наделять других, если он хочет заслужить почёт среди богов.
Ur — бык, тур
Úr biþ ánmód • ond oferhyrned, felafrécne déor • feohteþ mid hornum mære mórstapa • þæt is moacutedig wiht.
Тур яр и великорог, свирепейший зверь, сражается рогами прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.
Яростный огромный рогатый зубр, попирающий копытами вересковый покров земли.
Þorn — шип, колючка, колючее растение
Þorn biþ þearle scearp • þegna gehwilcum onfeng is yfel • ungemetum réþe manna gehwilcum • þe him mid reste.
Шип (терн?) — жестоко остр, тану каждому схватившемуся — он зло, безмерно суров к человеку любому, что на нем отдыхает.
Очень острый шип, до которого больно дотрагиваться.
Ós — Бог, Ас (Воден, Один)
Ós biþ ordfurma • æfcre spræce, wísdómes wraþu • ond wítena frófor, ond eorla gehwám • éadnes on tóhiht.
Бог (Ас) — источник (князь) всей речи, опора мудрости и утешение мудрецам, и каждому эрлу — благо и надежда.
Уста — источник языка и Всей мудрости.
Rád — 1. Верховая езда; 2. Путешествие верхом, набег
Rád biþ on recede • rinca gehwilcum séfte ond swiþhwæt • þám þe sitteþ on ufan meare mægenheardum • ofer mílpaþas.
Верховая езда в чертоге воину каждому сладка, и тяжка для того, кто сидя на коне могучем, в многомильном пути.
Путешествие воина, за которым легко наблюдать, но которое трудно совершить самому.
Cén — факел
Cén biþ cwicera gehwám, • cúþ on fýre blác ond beorhtlic, • bierneþ oftost þær hie æþelingas • inne restaþ.
Факел всем живым существам известен огнем яркий и ясный — горит чаще всего там, где этелинги отдыхают дома.
Яркое пламя факела, освещающее королевский замок.
Giefu — 1. Дар, дарение; 2. Жертва
Giefu gumena biþ • gleng ond herenes, wráþu ond weorþscipe • ond wræcne gehwám ár ond ætwist, • þe biþ óþre léas.
Дар для людей — честь и хвала, поддержка и почет, и бродяге любому милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
Дар, врученный нуждающемуся, приносит доверие, почёт и достоинство.
Wynn brúceþ • þe can wana lýt sáres ond sorge • ond him selfa hæfþ blæd ond blisse • ond éac burga genyht.
Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед, страданий и тревог. И сам имеет процветание (жизнь, дух, разум) и блаженство, а также достаточно крепкую обитель.
Радость, не знающая страдания, сожаления или беспокойства.
Hagol — град
Hagol biþ hwítost corna; • hwyrft hit of heofones lyfte, wealcaþ hit windes scúra; • weorþeþ it tó wætere siþþan.
Град — белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси, мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.
Град — самое белое зерно, сыплющееся с неба, разносимое ветром и порождающее воду, когда тает.
Peorþ biþ simble • plega ond hleahtor wlancum […] • þær wigan sittaþ on béorsele • blíþe ætsamne.
Peorþ — вечно игра и смех гордых (…), где бойцы сидят в пивном чертоге, счастливы вместе.
Игроки за шахматной доской — источник отдыха и развлечения (и посвящения) для воинов.
Eolh — лось. Босворт (автор словаря) полагает, что это слово в поэме стоит в родительном падеже. Именительный — Eolhx
Eolh-secg eard hæfþ • oftost on fenne weaxe on wætere, • wundaþ grimne, blóde berneþ • beorna gehwilcne þe him ænigne • onfeng gedéþ.
Лось — осока живет чаще всего на болоте, растет в воде, ранит жестоко кровью красит (жжет, освещает) человека каждого который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).
Осока, болотное растение, которое режет до крови всякого, кто прикасается к ней.
Солнце морякам всегда в радость, когда они идут над купальней рыб, пока морского скакуна к земле не приведут.
Солнце, которое указывает путь всем рыбакам с моря назад на берег.
Tír — 1. Тир (Тиу, Тюр, Тивс, Тейваз, Тейва, Зиу) Бог войны; 2. планета Марс; 3. Полярная звезда (?); 4. слава, честь
Tír biþ tána sum • healdeþ tréowa wel wiþ æþelingas • á biþ on færelde ofer nihta genipu, • næfre swíceþ.
Тир — некое знамение. Хранит ряд хорошо с этелингами. Вечно в пути над ночной мглой, никогда не обманет.
Планета Марс (или полярная Звезда) как путеводная звезда, которая никогда не сбивается с курса в туманах ночи.
Beorc — береза
Beorc biþ bléda léas, • bereþ efne swá þéah tánas bútan túdor • biþ on telgum wlitig, héah on helme • hyrsted fægere, gehlóden léafum, • lyfte getenge.
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так побеги бесплодные, ветвями красива, высока кроной, украшенной дивно, нагруженной листьями, к небу близкой.
Берёза, не дающая плодов, но размножающаяся семенами в листьях, ветви которой образуют небесную корону.
Eh — конь
Eh biþ for eorlum • æþelinga wynn, hors hófum wlanc, • þær him hæleþ ymbe welige on wicgum • wrixlaþ spræce ond biþ unstillum • æfre frófor.
Конь перед эрлами — этелингов радость, конь копытами горд — когда о нем герои богатые на скакунах обмениваются речами. И беспокойным он — всегда утешенье.
Воинский конь, чья гордость в копытах, радость для человека.
Mann — человек, личность, человечество
Mann biþ on myrgþe • his mágan léof: sceal þéah ánre gehwilc • óþrum swícan, forþam dryhten wille • dóme síne þæt earme flæsc • eorþan betæcan.
Человек — счастлив, родне своей люб, но должен каждый прочих покинуть потому, что волей Господа, его повелением, эта жалкая плоть земле будет предана.
Человек, который дорог своей родине, но которому суждена могила.
Lagu — 1. море, потоп, океан; 2. закон, указ, право, привилегия; область, в которой действуют одни и те же законы
Lagu biþ léodum • langsum geþúht, gif híe sculon néþan • on nacan tealtum ond híe sæyþa • swíþe brégaþ ond sé brimhengest • brídels ne giemeþ.
Море — людям бесконечным мыслиться если они должны пуститься на ладье неустойчивой и волны морские их сильно страшат и морской жеребец узде неподвластен.
Бесконечные глубины моря, неукротимые волны которого устрашают всех путешествующих по нему.
Ing — Инг, Ингви, Ингваз, Ингвус, Фрейр
Ing was ærest • mid East Denum gesewen secgum • oþ hé siþþan eft ofer wæg gewát; • wægn æfter ran; þus heardingas • þone hæle nemdon.
Инг был первым среди восточных данов увиденный людьми, пока он вновь по волнам удалился, колесница следом мчалась. Так храбрецы его героем именуют.
Герой-вождь Инг из датской королевской семьи, продвигавшийся на восток.
Dæg — 1. день; 2. время жизни (дни)
Dæg biþ dryhtnes sond, • déore mannum, mære metodes léoht, • myrgþ ond tóhiht éadgum ond earmum • eallum bryce.
День — господний посланник, дорогой людям великий свет судьбы — счастье и надежда благополучным и нищим — всем на пользу (радость).
Славный свет дня, дающий надежду всем.
Éþel — родина, вотчина
Éþel biþ oferléof • æghwilcum men, gif hé mót þær rihtes • ond gersine on brúcan on bolde • blædum oftost.
Вотчина очень люба любому человеку, если он может по праву (правильно?) и надлежащим образом хозяйничать в доме — чаще всего в процветании.
Дом, источник всего благополучия и счастья для человека.
Дуб на земле сынам человеческим плоти питание (футляр) — странствует часто по купальне бакланов. Копьеносец (море) испытывает имеет ли дуб благородную верность.
Священный дуб, дающий корм для свиней и благородную древесину для кораблей.
Æsc — Ясень
Æsc biþ oferheah • ieldum déore stíþ on stapole • stede rihte hielt þéah him feohtan on • fíras manige.
Ясень — очень высок, людям дорог тверд стволом место правое держит хотя и воют с ним люди многие.
Ясень, из которого сделан щит, защищающий человека от нападений.
Ýr — лук
Ýr biþ æþelinga • ond eorla ghwæs wynn ond weorþmynd • biþ on wicge fæger fæstlíc on færelde • fyrdgeatewa sum.
Лук для этелингов и эорлов всех радость и почет — на коне прекрасен надежен в пути, военное снаряжение (оружие).
Топор (или лук и стрелы), надёжное оружие для всадника.
Íor — рыба, угорь (?)
Íor biþ éafisc • ond þéah á brúceþ fódres on foldan • hæfþ fægere eard wætre beworpen • þær hé wynnum léofeþ.
Змей?, угорь? — рыба речная (живущая в проточной воде) — но всегда наслаждается пищей на суше. Имеет прекрасную обитель водой окруженную, там он в радости живет.
Бобёр, который охотится на берегу, а обитает в речных водах.
Éar — 1. море, океан; 2. земля, почва
Éar biþ egle • eorla gehwilcum þonne fæstlice • flæsce onginneþ hræw tó cólian • hrúsan ceosan blác to gebeddan • blédan gedréosaþ wynna gewítaþ • wera geswícaþ.
Земля (могильная) ужасна эорлам всем когда быстро плоть начинает — труп — остывать, землю выбирать черную в любовницы. Плоды опадают радость уходит, узы дружбы разрушаются.
Могила, ужасная для каждого воина, ложе из холодного праха земли, конец всему.
cweord
Меч, защита.
calc
Чаша, яд.
stan
Камень, структура.
gar
Копьё Одина, мировая ось.
Вторая таблица посвящена Норвежской рунопоэме, описывающей 16-ти рунный футорк; таблица содержит изображения младшерунических знаков, древнеанглийский текст поэмы и два перевода на русский.
Древнеанглийский текст норвежской рунической поэмы (согласно редакции Л. Виммера)
Перевод Надежды Топчий
Перевод С. Гpабовецкого с английской версии поэмы Э. Торссона.
(fé) vældr frænda róge; fóðesk ulfr í skóge.
Богатство вызывает раздор родичей; волк кормится в лесу.
Золото причиняет раздор в роду; волк подрастает в лесах.
(úr) er af illu jarne; opt løypr ræinn á hjarne.
Шлак — от плохого железа; часто северный олень бежит по насту.
Окалина — от плохого железа; часто мчится олень по белому снегу.
(Þurs) vældr kvinna kvillu; kátr værðr fár af illu.
Турс причиняет женщинам муки; веселыми делает немногих несчастье.
Турс причиняет горе женщинам; немногие рады несчастью.
(óss) er flæstra færða för; en skalpr er sværða.
Устье реки — большинства путешествий путь; как ножны мечу.
Устье — цель большинства путешествий, и тоже самое — ножны для меча.
Верховая езда, как говорят, тяжела для лошадей; Регин выковал лучший меч.
(kaun) er barna bölvan; böl gørver mánn fölvan.
Язва — детская погибель; беда делает людей бледными.
Язва — гибель для младенцев; люди от горя бледнеют.
(hagall) er kaldastr korna; Kristr skóp hæimenn forna.
Град — холоднейшее зерно; Христос создал мир издревле.
Град — самое холодное зерно; Христос создал мир давно.
(nauðr) gerer næppa koste; nøktan kælr í froste.
Нужда создает гнетущее положение; нагому холодно в мороз.
Нужда — это тяжкая доля; голому холодно на морозе.
(ís) köllum brú bræiða; blindan þarf at læiða.
Лед зовется широким мостом; слепой нуждается в ведении за руку.
Льдом мы зовем широкий мост; слепому нужен поводырь.
(ár) er gumna góðe; get ek at örr var Fróðe.
Урожайный год — людей благо; полагаю я, что щедрым был Фроди.
Урожай приносит прибыль людям; я говорю, что Фроди был щедр.
(sól) er landa ljóme;
Солнце — земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.
Солнце — свет на земле; я поклоняюсь святой судьбе.
(Týr) er æinendr ása; opt værðr smiðr at blása.
Тюр — однорукий ас; часто приходится кузнецу поддувать.
Тюр — однорукий среди асов; кузнец должен часто бить молотом.
(bjarkan) er lavgrønstr líma; Loki bar flærðar tíma.
Берёза — ветвь с самыми зелёными листьями; Локи приносит лжи удачу.
Берёза — покрыта зелеными листьями; Локи принес удачу в обмане.
(maðr) er moldar auki; mikil er græip á hauki.
Человек — праха приплод; велик коготь у ястреба.
Человек — это нагромождение праха; крепок ястребиный коготь.
(lögr) er, er fællr ór fjalle foss; en gull ero nosser.
Влага — то, что падает из горного водопада; как золото есть сокровище.
Вода — это сила, обрушившаяся с гор; но к добрым знамениям стоит прислушаться.
(ýr) er vetrgrønstr víða; vant er, er brennr, at svíða.
Тис — самое зимой зелёное дерево; обычно пламенеет, сгорая.
Тис — самое зеленое дерево зимой; часто слышится пение, когда он горит.
Третья таблица посвящена Исландской рунопоэме, также описывающей футорк, и аналогично второй таблице, содержит графические изображения младших рун, древнеанглийский текст поэмы и два перевода на русский.
Исландская руническая поэма (согласно редакции Л. Виммера)
Перевод Надежды Топчий
Перевод С. Гpабовецкого с английской версии поэмы Э. Торссона. (Edred Thorsson)
(fé) er frænda róg ok flæðar viti ok grafseiðs gata. Aurum fy<l>ker4
Богатство — это раздоры родни и огонь наводненья, и путь рыбы могильной.
Золото — это раздор в роду, пожар во время потопа и путь змеи.
(úr) er skýja grátr ok skára þverrir ok hirðis hatr. Umbre5 Visi
Мóрось — плач облаков, и сокращенье прокоса и злоба пастушья.
Морось — это плач облаков, растворитель кромки льда, то, что ненавидит пастух.
(þurs) er kvenna kvöl ok kletta búi ok varðrúnar verr. Sat<ur>nus þengill
Турс — пытка жен, и житель утёсов, и Вардрун супруг.
Турс — это женское горе и обитель скал и муж жены-ётини Вард-руны.
(óss) er aldingautr ok ásgarðs jöfurr ok valhallar vísi. Jupi<ter> Oddviti
Ас — древний Гаут, и Асгарда конунг, и Валгаллы вождь.
Ас — праотец, старший в Асгарде и вождь Вальгаллы.
(reið) er sitjandi sæla ok snúðig ferð ok jórs erfiði. Ite<r> Ræsir
Езда верховая — сидящему счастье, и скорое странствие, и лошади труд.
Верховая езда — благославенное занятие и быстрое путешествие и тяжкий труд для лошади.
(kaun) er barna böl ok bardagi ok holdfúa hús. Flag<ella> <k>onungr
Воспалённая рана — детское бедствие, и битвы [следы], и дом плоти гниющей.
Язва — для младенцев гибель и страдание и вместилище сгнившей плоти.
(hagall) er kaldakorn ok krapadrífa ok snáka sótt. G<ran>do Hildingr
Град — холодное зёрнышко, и льдинок поток, и змеиная болесть.
Град — холодное зерно и дождь со снегом и болезнь змей.
(nauð) er þýjar þrá ok þungr kostr ok vássamlig verk. Opera Niflungr
Нужда — тоска рабья, и выбор тяжёлый, и труд утомительный.
Нужда — это боль красавицы и тяжкая доля и черная работа.
(íss) er árbörkr ok unnar þak ok feigra manna fár. Gl<a>cies jöfur
Лёд — кора рек, и кровля волны, и беда обреченных.
Лёд — это корка воды и крыша волнам и опасность для умирающих людей.
(ár) er gumna góði ok gott sumar algróinn akr. Annus Allvaldr
Год урожайный — благо людское, и доброе лето, и поле проросшее.
Урожай приносит прибыль людям и хорошее лето и колосящиеся поля.
(sól) er skýja skjöldr ok skínandi röðull ok ísa aldrtregi. Rota Siklin<gr>
Солнце — щит туч, и сияющий круг, и плач льда вековечный.
Солнце — это щит облаков и сияние славы и причина вечной печали льда.
(týr) er einhendr áss ok úlfs leifar ok hofa hilmir. Mars Tiggi
Тюр — Ас однорукий, и волчий объедок, и капищ властитель.
Тюр — однорукий бог и уцелевший в битве с волком и хранитель храма.
(bjarkan) er laufgat lim ok lítit tré ok ungsamligr viðr. Abies Buðlungr
Берёза — ветвь в листьях, и малая поросль, и юное древо.
Берёза — ветвь, покрытая листвой, и маленькое деревце и молодая поросль.
(maðr) er manns gaman ok moldar auki ok skipa skreytir. Homo Mildingr
Человек — радость людям, и земли прибавленье, и украшение судна.
Человек — это радость для человека и нагромождение праха и украшение кораблей.
(lögr) er vellanda vatn ok víðr ketill ok glömmunga grund. lacus Lofð<ungr>
Влага — воды бурлящие, и широкий котёл, и рыбы равнина.
Вода — это бурлящее озеро и большой котел и богатая рыбой страна.
(ýr) er bendr bogi ok brotgjarnt járn ok fífu fárbauti. Arcus ynglingr
Тис — изогнутый лук, и железо непрочное, и былинка Фарбаути.
Тис — это натянутый лук и зазубренное железо и гигантская стрела.
Собственно, на вышеприведенных текстах древних поэм и основываются современные трактовки рун в мантике (т.е. в гадании). Значения рун старшего футарка выводились из младших — где-то логически, где-то на основе личных ощущений, со временем обогащаясь и усложняясь. Возможно, имеются и иные источники, кроме рунических поэм и гипотетического источника в виде Старшей Эдды, но автору таковые на момент написания данной работы неизвестны.
Следует еще раз заметить, что для каждого практикующего гадание на рунах смысл любой руны может отличаться от интерпретаций иных практикующих. Это в порядке вещей и обычно так и есть. Ниже даны трактовки рун старшего футарка, а далее и младшего — к мантике пригодны разные рунические алфавиты, хотя в современной эзотерике, как правило, используется старший рунный ряд.
Ни в коем случае не стоит принимать данные здесь и вообще где-либо трактовки, как догму — это скорее возможная отправная точка для дальнейшего познания рун. Тем более, что толкования приведены кратко и на самом деле значения рун намного сложнее и интереснее — практик должен сам прочувствовать их смыслы, а не заучивать шаблон. Слепое следование посторонним трактовкам лишь ограничивает гадателя. В работе с гадательной системой важна наработка собственных ощущений для развития самого практикующего.
Автор дает гадательные значения каждой руны для обычного положения и для перевернутого. На самом деле можно выделить 4 возможных положения плашки: плашка лежит вверх руной и руна в прямом положении, плашка лежит вверх руной и руна повернута низом к верху относительно гадающего, плашка перевернута руной вниз и руна под нею повернута низом к гадателю, плашка перевернута руной вниз и руна под нею повернута низом к верху относительно гадателя. Обычно гадающие используют или только прямые вверх руной положения плашек, или прямые и один из типов перевернутого положения (плашка вниз руной или плашка вверх руной, но руна повернута кверху низом). Однако можно извлекать информацию и из всех 4-х возможных положений — такое встречается в практике. Как работать, каждый выбирает согласно своим предпочтениям.
Итак, перейдем непосредственно к значениям рун.
Старший футарк (24 руны и 25-тая «Пустая руна»)
Начнем с рассмотрения старшего футарка, наиболее часто использующегося гадателями на рунах и дополнительной «Пустой руны», понятие которой возникло уже в современных практиках и выходит за рамки аутентичной рунической традиции.
Феху — эта руна обычно ассоциируется с богатством, деньгами, золотом, материальными благами вообще и может означать имущество в различной форме — то, чем владеешь или можешь владеть. Скот, изобилие, прибыль, драгоценности, капитал — это все может соотноситься с данной руной.
В перевернутом положении: нехватка материальных средств, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, влекущие финансовые потери неудачи.
Уруз — обычно в качестве значения данной руны приводится дикий тур, бык, зубр и т.п. В гадании руна говорит о силе, как таковой, о физической и богатырской силе. Или же может означать мощь, здоровье, выносливость, жизненную силу, выздоровление. Еще одно значение руны Уруз — непосредственно мужчина.
В перевернутом положении руна указывает на вялость, бессилие, усталость, болезнь, возможно травму.
Турисаз — как значение имени этой руны, приводится великан Турс, эти злобные создания населяют некоторые иные миры согласно скандинавской мифологии. Также встречаются значения имени руны, такие как шип и надвратная башня — но последнее сомнительно. Эта руна означает не только опасного враждебного великана, но и олицетворяет инструмент в борьбе с нечистью — Мьёльнир, молот Тора. Вышедший в гадании Турисаз может значить наказание за проступки, гнев Богов, трудности, некое повреждение, а также предупреждение об опасности или трудный выбор.
В перевернутом положении может сообщать о преграде, нехватке сил, неведении или указывать непосредственно на отсутствие защиты Тора. Но также способен сказать об отмене наказания, о прохождении опасности мимо при наличии таковой, об облегчении трудного положения. Трактовка неоднозначна и зависит от ситуации.
Ансуз — значение руны Асс, скандинавский Бог из Асгарда. Руна может указывать и конкретно на главного среди Асов — Одина, она считается его руной. Выпадение Ансуза говорит о помощи свыше, о благоволении Богов (при чем не только Асов, но и иных Высших Сил), об их воле или поддержке. Также она означает старейшину рода, мудрого правителя, начальника, лидера или лидерские качества, контроль ситуации.
В перевернутом положении говорит о том, что Боги против чего-либо, об отсутствии поддержки Свыше, препятствовании со стороны Богов, о неудаче, плохой затее.
Райдо — значением этой руны является дорога. Но Раидо может значить не только дорогу в физическом смысле, но и путь во всяком его проявлении, возможность пути или преодоление препятствий на нем. Это применимо не только к путешествию, но и практически к любому делу, процессу — не обязательно физическому. Соединение, возможность достижения, нечто в процессе — обо всем этом может сообщать Райдо.
В перевернутом положении Райдо означает закрытый путь, невозможность достигнуть, препятствия, неудачу.
Кано — значение имени руны в исландском варианте названия kaun — язва, болячка. Но есть и иная интерпретация — «факел». Эта руна неоднозначна. Она может говорить о страсти, накале, пожаре в душе. Также может значить пламя, энергию, открытие, возможность действовать, озарение.
В обратном положении метафорически выражаясь — нечто затухшее, не могущее снова возгореть, перевернутый Кано говорит о препятствиях, вялости, апатии, идейном бесплодии.
Гебо — как значение руны Гебо переводится «подарок». Но это не совсем подарок, как нечто безвозмездное, речь идет о принципе взаимодействия, обмена, понятие шары и бесплатных благ тут не подходит. Равноценные честные отношения, сотрудничество, связи, равновесие как таковое — вот возможные значения данной руны.
В перевернутом положении Гебо может сулить преграды, неприятности, замешательство.
Вуньо — значения руны, это веселье и победа. Веселье в данном случае — радость, хорошее настроение, но не злорадство. В аспекте победы Вуньо значит не попрание врага, а достижение цели, ликование, торжество в светлом, хорошем смысле. Это счастливый день, желаемый исход, удачное завершение дела.
Обратное положение — неудачи, поражение, низкий боевой дух.
Хагалаз — имя руны означает «град». Руна говорит об уничтожении, разрушении, крахе. Это может быть как несчастье, скандал, ссора, травма, авария, какая-либо потеря для человека, так и разрушение определенной проблемы, обстановки, ситуации — хорошей или плохой. Порча имущества, финансовый крах, конец определенного мировоззрения или идеи — это все входит в трактовки данной руны. Хагалаз — это буря, сметающая все, разрушение как таковое.
В перевернутом положении может значить как еще большее усугубление ситуации, так и то, что разрушение не слишком сильное, разрежение плохой обстановки. Все зависит от контекста вопроса при гадании.
Наутиз — значение слова Науд, из которого восстановлено имя руны — нужда. Она может говорить о нужде или прошении о помощи, советовать обратиться за помощью, означать нехватку сил или возможностей для самостоятельного решения проблемы. Это также последний шанс, просьба о нем или его наличие, почти проигрышная ситуация с минимальной возможностью выкрутиться: когда до поражения осталось чуть-чуть, выход из кризиса еще есть, но немного оступишься — и все, провал.
Перевернутая Наутиз может говорить о безнадежности, угнетенном состоянии, о том, что помощь не придет, о невозможности чего-то достигнуть, грядущей неудаче.
Иса — значение руны — лед. Это остановка процесса, стабилизация ситуации и ее течение в одном и том-же русле, постоянный неизменный или очень медленно меняющийся процесс. Руна может говорить о неизменном направлении, постоянных характеристиках чего-либо, о фиксации отношений на определенной фазе, об остановившемся на определенном этапе деле, даже о стабильной движущей силе или постоянном мотивирующем факторе.
В перевернутом положении способна означать как сдвиг с мертвой точки, так и нечто устоявшееся плохое, будь то процесс, действие, направленность.
Йера — значение руны — урожай, урожайный год. Эта руна говорит об удачном завершении работы и награды за нее. Йера в раскладах означает получение того, что заслуживаешь, это награда за труды или некое воздаяние.
В перевернутом положении значит то, что награда не придет и что усилия, хоть и могли идти хорошо, но окажутся тщетными, безрезультатность, огорчение от этого.
Эйваз — имя руны означает Тис, священное древо у древних северных народов. Смысл этой руны — смерть, но это не прекращение жизни и не конец. Не зацикливайтесь на обывательском понимании смерти, как чего-то плохого, окончательного, худшего из всех концов. В магии это не так. Руна Эйваз означает потерю, обычно болезненную и трудную, после которой идет обретение чего-то лучшего. В раскладе руна сообщает о жестких и неприятных, но полезных переменах, об уходе старого с обретением нового — более полезного. Это смерть с возрождением, падение с последующими усилиями восхождения, это болезненное, но удачное преодоление неприятностей, жизненный урок, рывок в развитии через трудности.
Перевернутая Эйваз говорит об остановке развития или шаге назад, непреодолимых препятствиях, невозможности продвинуться.
Перт — принято считать, что руна Перт означает тайну как таковую, таинство, сокрытое. Есть также предположение, что имя руны в старые времена значило плодовое дерево. В раскладе Перт указывает на открывающуюся тайну, явление скрытого, обретение знания или сообщает о новом появлении, начинании, рождении.
Обратное положение — недоступная тайна или знания, закрытие чего-то, невозможность развития событий.
Альгиз — имя руны переводится, как лось, хотя некоторые считают значением имени осоку и тростник, но автору это кажется некорректным. Вышедшая в раскладе Альгиз может означать рост, расцветание, энергетику на подъеме, а также выжидание, готовность действовать, беспокойство или единство с чем-то значимым — толкование сильно зависит от контекста.
В обратом положении Альгиз может указывать на плохое состояние, ослабленность, негативную энергетику или же неудачную попытку спрятаться, уязвимость, и пр. — опять же, в зависимости от ситуации.
Соулу — значение руны, это Солнце. Руна символически изображает солнечный луч. Означает быстроту с неким накалом, также это скоротечная ситуация, необходимость действовать быстро, возможность пробиться к успеху. Но эта руна может сообщать и о неприятностях.
Перевернутая Соулу свидетельствует о медленности, затрудненности движения, невозможности действовать быстро или в некотором роде плавном замедленном продвижении.
Тейваз — считается, что это руна Тюра (он же Тир или Тиу), однорукого Аса, бога воинской доблести. Не стоит путать его с Тором — это разные Асы. Тир лишился руки, когда Асы пытались сковать мирового волка Фенрира, пожирателя Солнца. Боги предлагали Фенриру испробовать крепость цепей, коль он так могуч, но он почувствовал неладное и попросил, чтобы кто-то положил руку в его пасть, на случай если асы замыслили подвох. Руку в пасть волку положил Тир. Первые и вторые цепи волк порвал, а третьи сковали его и удерживают до Рагнарёка. При этом Фенрир откусил Тиру руку. Имя этого Аса и означает имя руны Тейваз. Итак, в гадании данная руна символизирует активную, атакующую позицию, наступление, напор, пробивание преград. Она может свидетельствовать о необходимости действовать, брать все в свои руки, об ударном преодолении препятствий.
Перевернутый Тейваз — препятствование каким-то действиям, торможение процесса, спад сил, несобранность, невозможность или нежелание действовать.
Беркана — имя руны восстановлено из слова Bjork, означающего «Береза». В мантике Беркана символизирует женщину, женское начало. Также означает жизнь и приятную энергетику жизни, рост, природу, красоту, здоровье.
В перевернутом положении говорит о проблемах со здоровьем и красотой, плохой энергетике, препятствиях к росту, неприятных событиях.
Эхваз — имя руны переводится как конь. Руна означает скорость, легкость, легкий путь, отсутствие серьезных преград, продвижение дела, близость события, благую весть. Образно выражаясь, Эхваз — это крылья, несущие вперед.
Обратная Эхваз говорит о завязании дела в проблемах и о затруднениях продвижения, отсутствии легкости.
Манназ — значение руны — человек. Надо заметить, слово Madr, из которого воссоздано название руны, означает также мужчину. Но все же в мантике мужчину, как такового, лучше символизирует Уруз. Манназ же обозначает именно вопрошающего или гадателя независимо от пола, но может значить и любого человека. Также эго, концентрация человека на своих проблемах или на себе вообще, увязание в своих сомнениях и нерешенных делах — все это входит в возможные толкования руны.
В обратном положении Манназ означает деморализацию, несобранное, разбитое, плохое состояние того, на кого гадают.
Лагуз — значение имени руны, в случае Лагуз — это водный поток или водоем, включая водопад, ручей, озеро или океан; в раных культурах и в разное время были свои ассоциации. Иное имя руны: Лауказ — означает растение лук. Значения при гадании: вода, течение, продвижение дела (плавное, без рывков и усилий), ход всего своим чередом, спокойствие. Еще руна Лагуз может указывать на интуицию и чувствительность.
Перевернутая руна говорит о причинах для беспокойства, продвижении плохим путем с препятствиями, о несбыточности, блужданиях, неприятных затруднениях.
Ингуз — является единственной руной в ряду, посвященной реальному человеку, обожествленному до образа Вана. Это Фрейр, который также носил имя Инг или Ингви, и был родоначальником рода конунгов Инглингов. Интересно, что аттом Фрейра или Фрейи именуют первый атт, а руна Фрейра в третьем атте — хорошая демонстрация того, насколько условны посвящения аттов чисто по фонетике первой руны. В гадании Ингуз означает увеселение, различные телесные удовольствия, отдых. Может значить и роскошь, в т.ч. излишнюю; это также чрезмерные материальные удовольствия, идущие во вред или соблазны, испытания ими.
Перевернутый Ингуз означает отсутствие удовольствия или того, что его вызывает, невозможность обрести что-то нужное и приятное.
Дагаз — классически восстановленное имя руны переводят как «день». Это руна говорит о хорошем, позитивном состоянии, соприкосновении с чем-то надежным и светлым, о благоприятном ракурсе. Она обещает хорошие перемены, удачное разрешение трудностей и выход из кризиса.
Перевернутый Дагаз указывает на нахождение в неблагоприятной ситуации, из которой тяжело выпутаться и для этого потребуется время, на застревание в плохом положении.
Одал — имя руны связано с словом «одаль», что обозначает неотчуждаемый надел земли, который будет принадлежать роду, что бы не случилось. В раскладе руна Одал означает дом, собственность, земельный надел, а также родовые или семейные дела. Иные ее значения: клан, коллектив, некий тесный круг общения и дела в них.
Обратное положение руны Одал указывает на раздор в клане или сообществе, семейные ссоры, распри внутри рода.
Пустая руна (Руна Одина, руна Wyrd) — это пустая плашка, т.е. без руны и, несмотря на название, непосредственного отношения к Одину не имеет. Она может присутствовать в гадательном руническом наборе, а может нет. Ее ввел деятель рунологии Ральф Блум и это неоднозначно принимается в среде рунологов. С одной стороны ее наличие расширяет возможности гадателя, с другой — остается вопрос о следовании традиции, соблюдение которой играет свою роль в практиках с рунами. Если в наборе имеется Пустая руна, то при гадании она может указывать на нечто судьбоносное или неизменное, на предназначение или волю Свыше, на основную ветвь вероятности; а может сказать и о том, что ситуация еще не предрешена, или что не следует гадать на данный вопрос. Вообще толкование Пустой руны весьма неоднозначно и разнится у практиков.
В перевернутом положении значение Пустой руны то же, что и обычное. Хотя если плашки набора с лицевой и с обратной сторон обработаны по-разному, то перевернутая Пустая руна может значить что-то свое. Обобщенного толкования перевернутой Пустой руны нет. Она может, к примеру обозначать не особо сильные, преодолимые препятствия или трудности, что через время пройдут. Но это лишь пример. Данный вопрос настолько индивидуален для каждого гадателя, что рассматривать его фактически нет смысла.
Младший Футарк (16 рун)
Предпочтение младшему футарку в гадании отдается намного реже, чем старшему. И все же рассмотрим его в данном ключе. Для младших рун, как гадательной системы, автор этой работы приводит перечень трактовок, взятый из книги Эдреда Торссона «Северная магия: мистерии германских народов» в переводе С. Грабовецкого и дает несколько своих примечаний.
Fe (Богатство)
При гaдaнии Фе укaзывaет нa то, что речь идет о богaтстве. С другой стороны, онa может предупреждaть о конфликте, связaнном с богaтством. Возможны новые нaчинaния. Негaтивный aспект руны связaн с aлчностью. Если энергия Фе не отдaется и не принимaется свободно и щедро, онa может погубить человекa.
Ur (Моросящий дождь, окалина)
Если этa рунa выпaдaет при гaдaнии, то ознaчaет упорное преследовaние внутренних целей, служaщих во блaго товaрищaм. Это знaк доброй воли и внутренней силы. Это борьбa зa свободу и незaвисимость. Этa рунa тaкже может предполaгaть слaбость, одержимость или зaвисимость от других (если дощечкa упaлa неудaчно).
Thurs (Великан)
При гaдaнии знaк X [возможно ошибка перевода, вернее назвать его Th — прим. авт.] может толковaться, кaк конфликт с внешними (возможно, неизвестными) силaми. Скоро должен нaступить кризис, который может ускорить перемены. Применяйте его осторожно. Берегитесь предaтельствa.
Ass (Бог)
При гaдaнии этa рунa рaскрывaет присутствие определенного вдохновения или знaния. Ответ следует искaть в интуиции и вдохновении, сочетaющихся с интеллектом и рaционaльной любознaтельностью. Это — основa рунического методa. Если рунa кaжется отрицaтельной или перевернутой, то онa может ознaчaть зaблуждение и непонимaние.
Reidh (Верховая езда)
При прорицaнии Рейд укaзывaет нa то, что жизненное путешествие ведет человекa к рaционaлизму, спрaведливости и порядку. Помощь со стороны может прийти неожидaнно. Рунa может укaзывaть нa влияние со стороны определенной оргaнизaции. «Плохое» положение руны может ознaчaть приближение кризисa и дaже неспрaведливость и нерaционaльность.
Kaun (Язва)
При прорицaнии Кaун в первую очередь толкуется кaк знaк болезни, выpождения и увядaния. Однaко при хорошем положении он укaзывaет нa способность к творчеству, трaнсформaции и дaже регенерaции. Иногдa выpождение необходимо для того, чтобы стaл возможным процесс возpождения. Рунa q свидетельствует о необходимости отдыхa и релaксaции для приходa вдохновения и периодa творческой aктивности. Энергия должнa созреть.
Hagall (Град)
При бросaнии рун Хaгaль в первую очередь ознaчaет трaвму или кризис. Он [точнее она — прим. авт.] укaзывaет нa изменения. Если вы прислушaетесь к основным «семенным» концепциям и будете действовaть соответственно, то можете нaдеяться нa блaгоприятный исход. Нынешняя ситуaция может измениться, основывaясь нa высших принципaх.
Naudh (Нужда)
При прорицaнии знaк N укaзывaет нa трения и рaзноглaсия. Противостояние или сопротивление скорее всего приходит извне. Ситуaция требует новых и оригинaльных (сaмостоятельных) решений: «Голь нa выдумку хитрa». Очень вaжно, чтобы вы пpизнaли свой собственный виpд. Виpд (aнгл. weird от дp.-геpм. wyrd) — однa из вaжнейших философских кaтегоpий Севеpной тpaдиции: pок, сеть пpичинно-следственных связей, мистическaя силa, упpaвляющaя миpом (aнaлог китaйского Дaо).
Iss (Лед)
При бросaнии рун знaк I обознaчaет концентрaцию нa собственном «Я» или эго и укрепляет идею фокусировки нa единственном предмете в жизни. Это может окaзывaть рaзрушительное воздействие и приводить к эгомaнии или слaбоумию. Тaм, где появляется знaк Исс, возможен зaстой.
Ar (Урожай)
Знaк A&bnsp;— это рунa вознaгрaждения зa прошлые поступки. Акт бросaния рун требует спокойствия и безмятежности — и это уже сaмо по себе является вознaгрaждением. Природные процессы зaвершaют полный цикл в этом знaке. В жизни цaрит мир и довольство. Плохой aспект руны или ее прочтение в перевернутом положении ознaчaют бедность и конфликт.
Sol (Солнце)
В прорицaнии этa рунa сулит нaдежду и поддержку. Онa обещaет успех. Но рунa тaкже требует от Вaс верности собственным целям. Знaк S может быть и знaмением прорывa к высшим энергиям. Единственный отрицaтельный aспект руны — это то, что вы можете обмaнуться в своих ожидaниях успехa и достижения высоких целей, которых вы, нa сaмом деле, еще не постaвили перед собой. Устaновите контaкт со своим высшим «Я», ищите Солнце.
Tyr (Тюр)
В прорицaнии рунa Тюрa укaзывaет нa вaшу предaнность и верность. Это силa нaиболее чистой формы спрaведливости. Рунa предполaгaет вaшу способность к определенному сaмопожертвовaнию. Вaм советуют проaнaлизировaть ситуaцию, проявив рaционaльное мышление, прежде чем приходить к определенным выводaм. Рунa взывaет к вaшей логике. Если же рунa нaходится в плохой, или перевернутой, позиции, то это может ознaчaть тенденцию к чрезмерному увлечению aнaлизом и присутствие в вaшей жизни неспрaведливости.
Bjarkan (Березовый прут)
Бьяpкaн — знaк нaчинaний и преобрaзовaний, опирaющихся нa вечные обрaзцы. Это постепенные и естественные перемены. Для духовного ростa используется трaдиционнaя модель. Рост происходит по мере осознaния идеи вирдa («рокa»). При плохом положении рунa укaзывaет снижение способности к постижению и зaмедление ростa.
Madhr (Человек)
При бросaнии рун знaк M укaзывaет нa присутствие божественных структур сознaния. В любой ситуaции вы должны проявлять ум и проницaтельность. Рунa призывaет к тщaтельной оценке своей жизненной позиции. При плохом положении знaкa вaс может подстерегaть опaсность в виде депрессии или сaмообмaнa.
Laugr (Вода)
Это предвечнaя космическaя водa бьет ключом из глубин Нифльхеймa. Знaк L относится к воде жизни. Это рунa сaмой оргaнической жизни, и путей, ведущих кaк к ней, тaк и от нее. С водой мы пришли в эту жизнь и через воды мы должны совершить путешествие к источнику жизни — к чертогу Вaльгaллы. В Северной мифологии существует целaя космологическaя структурa мифических рек и потоков воды, по которым и нaд которыми шaмaн, посвященный и умерший должны добрaться до своей цели.
Yr (Тис)
При прорицaнии pунa Иp укaзывaет нa зaвершение процессa. Онa тaкже укaзывaет нa вечность или вневременность. В конце процессa может произойти просветление. Ее силa может обеспечить вaм зaщиту. При плохой позиции руны иp вы можете ожидaть плохого исходa в решении предстaвшего перед вaми вопросa. Необходимо прибегнуть к мaгии.
Таковы мантические толкования рун старшего 24-х рунного и младшего 16-ти рунного рядов, которые читатель волен принять, изменить или вывести свои, отличные от приведенных, — любое из этих решений не значит ошибку. Как видим, не только трактовка, но и способ гадания у каждого свой — кто то предпочитает бросание рун на специальное полотно, кто-то выкладывание на столе, способов которого тоже немало, а кто-то работает несколькими методами.
Напоследок автор хочет отметить, что значение рун в мантике и значение их в иных практиках магического толка могут существенно отличаться. Потому не стоит при всякой работе с рунами ориентироваться исключительно на гадательные толкования.
Следует помнить, что руны, их комбинации, а также гальдраставы являются магическими знаками, а в кругах практикующих магию принято относиться с осторожностью и определенным уважением к любым магическим знакам, а точнее к тем силам, что стоят за ними. Нарушение этого правила может повлечь за собою нежелательные последствия.
Отдельно автор предостерегает читателя от нанесения рунических татуировок, к сожалению набравших популярность, — положительные эффекты таких татуировок (если они есть) со временем сходят на нет, а негативные побочные эффекты вполне могут остаться на всю жизнь.
Учитывая историческо-теоретическую направленность работы, практическая сторона рунологии освещена достаточно. В целом, сейчас идет подъем популярности рун и эзотерики вообще. С одной стороны, она становится доступна каждому, с другой же — магия всегда являлась таинством и должна быть таковой. Если читатель желает заниматься рунологией, ему следует помнить о Рунической Традиции и стараться не пренебрегать ею, а также относиться критически и с большой осторожностью к материалам по магии, даже к предоставленным в данной работе. Надо понимать, что магия — это не способ легко решать проблемы, а Путь развития, зачастую трудный и опасный, где приходится жертвовать многим ради продвижения по нему.
