Лабиринт Мандрагоры — магия, сонник и гороскопы, тайна и значение имени, народный календарь, заговоры, привороты, гадания, лекарственные растения и цитаты
Начальная страница Добавить в избранное Карта сайта
  Навигация: 
Библиотека Черная магия
 
Новости
 
Значение имени
 
Лекарственные растения
 
Гороскопы
 
Сонник
 
Народный календарь
 
Камни и минералы
 
Гадания
 
Заговоры
 
Цитатник
 
Библиотека
 
Энциклопедия
 
Каталог
 
О проекте
 
Рекламодателям
  ВКонтакте Одноклассники Телеграм RSS
   
Эзотерическая библиотека Лабиринта Мандрагоры

Библиотека Лабиринта Мандрагоры


Черная магия

Кавендиш Ричард

Черная магия

Глава 3. Каббала и имена силы

Каббала — это свод оккультных знаний, первоначально сложившийся в среде евреев, но с энтузиазмом воспринятый и эзотериками нееврейского происхождения (начиная с XV века). Заметное влияние Каббалы испытали Леви, Мазере и Кроули. Современных оккультистов привлекает древность и таинственность Каббалы, а также тот факт, что в ней заключены великие магические принципы. Эти принципы гласят, что вселенная — это единое целое, подобное человеческому организму; что структура ее тесно связана с числами и планетами; что человек — это Бог и вселенная в миниатюре и что человек способен развивать в себе божественное начало до тех пор пока не овладеет всем миром и не превратится в Бога. Многие элементы каббалистического учения загадочны и туманны, поэтому трудно что-либо сказать о нем без чрезмерных упрощений. Каббала — это «хокма нистара», «тайная мудрость», которую мудрецы якобы передавали из поколения в поколение со времен патриарха Авраама, которому, в свою очередь, ее открыл сам Господь. Современные каббалисты говорят, что в записанных и опубликованных каббалистических текстах не содержатся самые важные тайны Каббалы: последние открываются лишь тем, кто достоин их, — либо в устной форме, либо в виде древних рукописей, которых никогда не касалась рука непосвященного. К счастью, комментарии современных оккультистов проливают некоторый свет на эти глубинные тайны. Помимо этих комментариев, каббалистическое учение состоит из множества текстов, созданных различными анонимными авторами. Главные из них — это «Сефер Йецира» («Книга Творения») на древнееврейском языке, которая, по-видимому, была написана в Вавилонии между III и VI веками н.э. и «Зогар» («Сефер ха — Зогар» — «Книга Сияния») на арамейском языке, основная часть которой была создана в Испании вскоре после 1275 года и, вероятно, принадлежит перу каббалиста и ученого Моисея Леонского (Моше де Леона). Многие из базовых каббалистических идей присутствуют также в гностицизме — учении, развивавшемся приблизительно в то же время и в тех же районах (в странах Восточного Средиземноморья, примерно во времена Христа). Как гностицизм, так и каббала придают особое значение познанию. Оба учения претендуют на обладание гнозисом — знанием Бога. Это знание достигается не рациональным анализом и не спорами о природе Бога: то и другое бесполезно. Знание Бога обретается при непосредственном божественном вдохновении или посредством священных преданий, созданных под влиянием божественного вдохновения. Благодаря этому знанию приобретший его человек преображается и восходит к участию в божественном бытии: знать Бога означает быть Богом. Избранный — это не тот, кто ведет праведную жизнь, а тот, кто просветлен, кто обладает знанием о божестве. Грех, отделяющий человека от Бога, состоит не в каких-либо отступлениях от норм морали, а в невежестве. Учение о гнозисе — одна из основополагающих идей оккультизма. Она объясняет то презрение к нравственным условностям, которое проявляли многие гностики и каббалисты, а также, как это ни странно, служит причиной гностической и каббалистической страсти к классификациям, которые представляют собой попытку вписать все свойства Бога и мира в некую логически стройную схему. Так как знание — это ключ к Божественному, то высшее знание должно дать ответы на все вопросы. Но для этого необходим разум, рассудок. Начав с отказа от рационального рассуждения о Боге, каббалисты приходят к мысли, что знание Бога невозможно ни понять, ни передать другим без помощи рассудка. То, что является совершенно иррациональным и беспорядочным, непостижимо и необъяснимо, и, вопреки первоначальному отказу от рассудка, каббалист в своей жажде познания приходит к жестко рациональной схеме Бога и мира.

1. Сияющие светы

В этой книге говорится о Сефирот и Путях,
о Духах и Заклинаниях, о Богах, Сферах,
Планах и многих других предметах,
которые могут существовать, а могут и не существовать.
Неважно, существуют они или нет.
Определенные действия влекут за собой
определенные результаты,
однако настоятельно предостерегаем ученика
от всяких попыток приписывать этим результатам
какую-либо объективную реальность
или философскую значимость.

Алистер Кроули.

В теории или практике Каббалисты, как и гностики, стремятся ответить на вопросы, с которыми сталкивается любой религиозный мыслитель. Если Бог благ, то почему в мире, сотворенном Богом, существует зло? Если Бог милосерден, то почему жизнь полна страданий и боли? Если Бог вечен и не ведает границ, то в чем состоит связь между Богом и конечным, ограниченным в пространстве и во времени миром? Бог по определению непостижим, ибо безграничен, а быть постижимым означает быть ограниченным; но как же тогда человек может познать Бога? На эти вопросы Каббала дает два ответа. Первый ответ заключается в том, что Бог — это сумма всех вещей. Всякая идея внутренне противоречива, и Бог, будучи суммой всех идей, заключает в себе все противоречия. Бог одновременно добр и зол, милосерден и жесток, беспределен и ограничен, непостижим и постижим; все эти противоположности объединены в великом целом, которое и есть Бог. Второй ответ состоит в том, что связь между Богом и миром не является непосредственной. Представим себе, что Бог — это зеркало, отражающее яркий свет. Этот свет падает на поверхность второго зеркала, которое отражает его в третьем зеркале, третье — в четвертом, и так далее. Отражаясь от очередного зеркала, свет теряет частицу своего первоначального чистого блеска, и до покрытой трещинами и налетом «зеркальной поверхности» нашего конечного, бренного, пронизанного злом мира доходит лишь тусклый отблеск. Вначале существовали только Бог и ничто. Затем в ничто проникла эманация Бога (которую часто описывают как свет). От нее произошел еще ряд эманации. В общей сложности их было десять, и в каждой следующей эманации содержалось все меньше и меньше божественной субстанции. Эти десять эманации называют сефирот (множественное число от древнееврейского «сефира»), что означает «счисления» или «категории».

В книге «Зогар» характерным для каббалистических текстов запутанным и парадоксальным языком поясняется: «Древний из Древних, Непознанный из Непознанных имел форму и не имел формы. Он имел форму, посредством которой сохраняется мир, и не имел формы, ибо он непостижим. Сперва приняв форму Когда душа только покидает Бога и движется к Земле через небесные сферы, по дороге она принимает свойства каждой из сфер по очереди. Например, в сфере Марса она получает отвагу и свирепость, а в сфере Венеры — способность любить. Эти качества постепенно окутывают душу концентрическими слоями, последним из которых становится физическое тело. В результате душа становится похожей на луковицу, покрытую несколькими оболочками, уподобляясь луковицеобразному космосу (только оболочки души располагаются в обратном порядке по сравнению с космическими оболочками Земли). Когда человек умирает, душа сбрасывает эти оболочки: сначала — физическое тело, а затем, восходя через небесные сферы к Богу, — и другие слои, один за другим. В Каббале также принято учение о нисхождении и восхождении души через космические сферы, хотя здесь насчитывается не девять сфер, а десять, ибо каббалисты испытали влияние пифагорейской мысли. Земле тоже соответствует отдельная сфера — последняя из сефирот. Над ней располагаются семь сефирот, соответствующие семи планетам, а еще выше — две сефирот, соответствующие сфере неподвижных звезд и Перводвигателю. Человек соединяется с Богом, поднявшись вверх по лестнице сефирот и достигнув их источника. Каждую сефиру сторожат ангелы, принадлежащие к одному из ангельских чинов; эти стражи пытаются остановить душу в ее восхождении и отправить ее обратно на Землю. Кроме того, в низших сферах обитает множество злобных существ, подстерегающих невежественные и беспечные души. Многие каббалисты вели праведную и безгрешную жизнь, но в жилах каббалистического учения струится языческая кровь чародейства и магии. Одно из основных положений Каббалы состоит в том, что смерть не является обязательным условием для восхождения души к Богу. Душа способна взойти по лестнице сефирот, оставаясь в физическом теле, и человек может стать земным Богом. Десять сефирот — это великие силы, движущие вселенную и человека. Поднимаясь от одной сферы к другой, маг познает и подчиняет себе могущественную энергию каждой сефиры. Крещеный еврей Паоло Риччи, в 1521 году ставший профессором древнегреческого и древнееврейского языков в университете Павии, утверждал, что в учении Каббалы «перечисляется множество священных имен, которые следует призывать, и множество различных телодвижений. В оккультных обществах, обучающих своих членов методам восхождения через сферы, часто принимаются десять разрядов, или ступеней посвящения, соответствующие десяти сефирот. В обществах Алистера Кроули ученик начинал со ступени Неофита (десятая сефира, сфера Земли). Далее следовала ступень Ревнителя (девятая сефира, сфера Луны), на которой следовало достичь мастерства в определенных практиках, похожих на йогические. На ступени Практика (восьмая сефира, сфера Меркурия) ученик завершал интеллектуальную подготовку и изучал Каббалу; на ступени Философа (седьмая сефира, сфера Венеры) — завершал нравственную подготовку и проходил испытание на «преданность Ордену». На ступени Младшего Адепта (шестая сефира, сфера Солнца) ученик овладевал обрядом «Достижения Знания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем» — ритуалом сексуальной магии, которому Алистер Кроули придавал огромное значение. На ступени Старшего Адепта (пятая сефира, сфера Марса) посвященный осваивал практическую магию, включая такие «мелочи», как добыча желаемых предметов («золота, книг, женщин и тому подобного»), открывание запертых дверей, нахождение сокровищ и призвание на помощь вооруженных людей. (По этому поводу Кроули бодро замечает: «Мораль: стань Старшим Адептом!») Кроме того, Старший Адепт должен был руководить членами ордена, находившимися на более низких ступенях, «уравновешивая энергичность и инициативу таким образом, чтобы не возникало ни разногласий, ни жалоб; с этой целью ему следует применить формулу, именуемую «Зверь, соединенный с Женщиной»…». На следующей ступени — Свободного Адепта (четвертая сефира, сфера Юпитера) — посвященный «овладевает всеми этими предметами в совершенстве». Теперь он либо становится Братом Пути Левой Руки, либо пересекает Пропасть, разделяющую человеческое и божественное, дабы достичь трех высших сефирот и стать Магистром Храма (третья сефира, сфера Сатурна), который «возделывает сад» своих учеников и обретает совершенное понимание вселенной. Маг (вторая сефира, сфера неподвижных звезд) «достигает мудрости, провозглашает свой закон и становится Мастером всей Магии в величайшем и высочайшем смысле этого слова». И, наконец, Ипсиссимус (первая сефира, сфера Бога) «превыше всего этого и недоступен пониманию тех, кто находится на низших ступенях». Он «полностью свободен от любых ограничений и живет в природе всех вещей, не делая между ними ни количественных, ни качественных различий».

«Десять — это число невыразимых Сефирот, — говорится в книге «Сефер Йецира», — десять, а не девять, десять, а не одиннадцать. Пойми эту мудрость и будь мудр в понимании… Десять невыразимых Сефирот связаны с десятью обширными областями; изначально безграничны и бесконечны; бездна добра и зла». Сефирот насчитывается именно десять, а не девять и не одиннадцать, потому, что это — числа от 1 до 10, базовые числа пифагорейцев, лежащие в основе всех вещей. «Десять обширных областей» — это области вселенной, над которыми властвуют силы сефирот. Сефирот обычно изображают на диаграмме, называемой Древом Жизни. Это — схема мироустройства и иллюстрация фундаментального единства вселенной. Древо Жизни простирает ветви над всем творением и Древо Жизни примиряет все разнообразие в единстве, ибо хотя ветвей много, но Древо одно, и все вещи и явления во вселенной — это листья, побеги и ветви, связанные в единое целое. Древо Жизни — это модель Бога, вселенной и человека. Это классификация, охватывающая все на свете: нет ничего такого, что нельзя было бы поместить в одну из десяти сефирот — категорий. Древо состоит из трех треугольников; десятая сефира, Малькут, стоит особняком и располагается внизу. В каждом треугольнике содержатся две противоположные друг другу силы и третья сила, уравновешивающая и примиряющая эти полюса. Сефирот располагаются на Древе справа налево, поскольку именно справа налево положено писать на древнееврейском языке. Сефирот, расположенные в правой части Древа, — мужские и позитивные, в левой — женские и негативные, а в средней —двуполые, примиряющие в себе противоположности. Каббалистическое Древо Жизни не во всем четко укладывается в астрологические и нумерологические представления. Сферы Сатурна, Марса и Меркурия считаются здесь женскими, а сфера Венеры — мужской. В некоторых случаях номер сефиры соответствует стандартному нумерологическому значению этого числа, но не всегда. Иногда Древо Жизни изображают в виде человеческого тела: верхний треугольник — голова, средний — туловище и руки, нижний — половые органы и ноги. Такой вариант изображения основан на аналогии между человеком и Богом. Сефирот — это этапы процесса сотворения вселенной Богом. Если Бог — это великое подобие человека, то процесс творения мира должен быть подобен творческому процессу человека. Верхний треугольник Древа символизирует оплодотворение женщины мужчиной и зарождение новой жизни — ребенка или вселенной. Средний треугольник представляет воспитание ребенка отцом и матерью в детстве и отрочестве. Нижний треугольник олицетворяет ребенка, ставшего взрослым, или вселенную как законченное творение. Система соответствий, значительно расширенная в трудах Макгрегора Мазерса и Алистера Кроули, определяет «десять обширных областей», находящихся под властью десяти сефирот. Некоторые из этих соответствий показаны в таблице на рис. 2. Сюда включены мифические животные и боги древности, ибо они существуют в человеческом сознании, а следовательно, и в «сознании» вселенной. Верхний треугольник Древа Жизни символизирует творческие силы Бога и вселенной. Кетер, первая эманация, — это сила Бога как Перводвигателя, Первопричины, Единого. Ее охраняют «четыре животных» из 1-й главы Книги пророка Иезекииля, облик которых «как у человека». Магический образ этой сефиры (мысленная картина, на которой каббалист сосредотачивается во время медитации) — бородатый старик, видимый в профиль. Олицетворения сефиры Кетер в античной мифологии — Зевс и Юпитер, верховные боги Древней Греции и Рима. Ее символы — царский венец, или корона, а также точка, означающая единицу. Душа, способная достичь этой сферы, соединяется с Богом.

Сефирот Планеты Ангелы-хранители Существа,
реальные и вымышленные
Греческие и римские боги Магический образ
1. Кетер «Четыре животных» Бог Зевс, Юпитер Старый бородатый царь
2. Хокма Офаним Мужчина Уран Бородатый мужчина
3. Бина Сатурн Арелим Женщина Кибела, Рея, Юнона, Геката Зрелая женщина
4. Хесед Юпитер Хашмалим Единорог Посейдон, Юпитер Могущественный царь на троне
5. Гебура Марс Серафимы Василиск Арес, Гадес, Марс Воин на колеснице
6. Тиферет Солнце Шинаним Лев, феникс, дитя Аполлон, Адонис Величественный король; дитя, принесенное в жертву
7. Нецах Венера Тарсишим Рысь Афродита, Венера Прекрасная обнаженная женщина
8. Ход Меркурий Беней Элохим Две змеи Гермес, Меркурий Гермафродит
9. Йесод Луна Ишим Слон Диана Прекрасный обнаженный мужчина
10. Малькут Земля Херувимы Сфинкс Деметра, Церера, Персефона Молодая женщина с короной на голове, восседающая на троне

Бог заключает в себе две великие противоположные друг другу силы, или два принципа — активный и пассивный. Они воплощены в двух следующих сефирот, в Отце и Матери вселенной. Хокма (вторая, мужская сефира) — это активный принцип, сила, стоящая за всем позитивным, динамичным, мужским. Она является причиной всякой деятельности и управляет ростом, эволюцией, переменами и движением. Поэтому ее ангелы — Колеса Иезекииля, которые вечно движутся «на четыре свои стороны» и в которых заключен «дух жизни». Хокма соответствует живительному Духу Божиему, который носился над водами в начале Книги Бытие, и Логосу из Евангелия от Иоанна, творящему Слову, которым Бог создает мир. Это Мудрость Божия — активная, творческая мысль Бога. В оккультизме постоянно проводится параллель между интеллектуальным творчеством и продолжением рода. Эта параллель отражена и в языке: недаром слова «гений» и «гениталии» происходят от одного корня. Символы Хокмы обладают фаллической природой: собственно фаллос, башня и прямая линия, которая также служит символом числа 2, соединяя две точки. В древнегреческой мифологии в роли мудрого бога, оплодотворявшего Землю, выступает Уран — бог неба, отец Природы и людей. Противоположная Хокме сефира Бина (третья, женская) воплощает пассивный принцип. Ее называют также Матерью, Престолом и Великим Морем. Хокма производит действие, а Бина испытывает действие; Хокма проявляет инициативу, а Бина отвечает. Хокма — это активная Мудрость, а Бина — пассивное Понимание. Хокма — животворный Дух, а Бина — воды хаоса, которые до поры до времени безжизненны, но, будучи оплодотворены, порождают мир и все, что в нем есть. Бина символизирует все негативное, податливое, женское; все, что является скорее потенциальным, чем актуальным. Ее символы обладают природой женской сексуальности: это влагалище, чаша, круг, овал и ромб. Божества Бины — богини-матери, в том числе и зловещая Геката, покровительница ведьмовства и чародейства. Вина — это принцип инерции и постоянства; утверждают, что под ее влиянием находится все, что остается стабильным и неизменным. Многие гностики считали, что Единое становится Двоицей благодаря мышлению, в результате которого появляются Ум и Мысль. Мысль была первой эманацией Бога и матерью всех вещей. В Каббале же Мысль разделена надвое — на активную Мудрость и пассивное Понимание, союз которых лежит в основании всей вселенной. Все прочие сефирот — порождения союза Хокмы и Бины, а это означает, что все в мире происходит от взаимодействия активного и пассивного, позитивного и негативного. Известная английская специалистка в области Каббалы Дион Форчун пишет, что «все покоится на принципе стимуляции инертной, но заключающей в себе все потенциальные возможности познанию; это — один из важнейших элементов в мистериях».

Во всех женских сефирот, расположенных в левой части Древа Жизни, благоприятные свойства сочетаются с откровенно зловещими и несчастливыми. Все каббалистическое учение проникнуто идеей загадочной и смущающей двойственности женщины. Женщина может оказаться и прекрасной девушкой, и старой ведьмой; и любящей матерью, и распутной блудницей; как нежной, так и жестокой; как холодной, так и страстной; она непоследовательна в своих рассуждениях, но проницательна, пассивна, но плодовита, «инертна, но заключает в себе все потенциальные возможности». Бина — мать всего живого; но это также сфера Сатурна — планеты смерти, рока, жестокой и неумолимой косы Времени, а в магии сила Бины используется при попытках уничтожить врага. Кроули отождествляет Бину с олицетворением красоты и плодородия — «женой, облеченной в солнце» из Откровения Иоанна, о которой сказано: «…под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Однако она же — «Вавалон», «Багряная Жена» и «Великая Блудница», «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным», «сидящая на водах многих», которая «облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее… упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых». (Дело в том, что в каждой идее заключена и ее противоположность. Кроули утверждает, например, что Хокма — это божественное Слово и Агнец из Книги Откровения, но в то же время — Великий Зверь и Дракон, который преследует «жену, облеченную в солнце».) Многие гностики верили, что божественная Мысль пала в скверну, виной чему было любопытство или желание. В результате возник зримый мир — мир, где жизнь смешана со смертью, любовь — с ненавистью, красота — с грязью. Гностик Симон Волхв — считал, что первая божественная Мысль была матерью многочисленных низших сил, сотворивших мир. Эти силы захватили Мысль в плен и заточили ее в мире, поместив в женское тело. Бесчисленные века она переходила из одного женского воплощения в другое, опускаясь все ниже и ниже, пока наконец не стала обычной проституткой. Симон водил с собой найденную в публичном доме женщину по имени Елена и утверждал, что она-то и есть падшая Мысль. Себя же он называл Богом, пришедшим спасти ее. Именно она некогда была Еленой Прекрасной, ради которой сражались герои Троянской войны; этот вымысел послужил основой позднейшей легенды о Фаусте и Елене Троянской. Симон называл себя «Фаустусом» — «приносящим счастье». На уровне человека сефирот, входящие в средний треугольник Древа Жизни, — это отец, мать и дитя. На уровне вселенной это силы, властвующие над развитием жизни и самой жизненной силой. Хесед (четвертая, мужская сефира) символизирует милосердную и благую власть отца, который защищает ребенка и направляет его на путь истинный. Четверка — это число прочности и основательности, зримой и осязаемой формы вещей; поэтому Хесед — сила, которая организует и растит вещи. В человеческом организме, например, эта сефира управляет превращением пищи в ткани тела. Это сила, властвующая над всякой созидательной энергией, над цивилизацией, законом и порядком, справедливостью и правосудием, миром, любовью и щедростью. Олицетворением мужской доблести и силы служит единорог, как в 21-м псалме: «…спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня». Символы Хесед — скипетр, жезл и посох (это также эмблемы власти царя, мага и епископа и фаллические символы) и связанные с четверкой пирамида и греческий крест. Ангелы этой сефиры — светы пламени, из середины которого являются пророку Иезекиилю «четыре животных»; таким образом, они символизируют отцовство. Силу Юпитера призывают в магических ритуалах, направленных на укрепление дружбы, а также на приобретение денег и мирских успехов. Противоположная Хесед сила представлена сефирой Гебура (пятой, мужской), которая считается сферой Марса и фигурирует в магических ритуалах ненависти и разрушения. Это строгая и суровая власть матери, учащей ребенка дисциплине и наказывающей его за проступки. Хесед созидает и растит, а Гебура разрушает. В человеческом организме она управляет расщеплением веществ, при расходе энергии. Она властвует над всякой деструктивной энергией, над ненавистью, гневом, жестокостью, войной, опустошением и мщением. Мифический василиск — это свирепое животное, чье дыхание — смертельный яд, а взгляд обращает все живое в камень (правда, в современной биологии это название незаслуженно носит совершенно безвредная южноамериканская ящерица). В царстве растений Гебура соответствует жгучей крапиве и рвотному ореху (чилибухе), из которого добывают стрихнин. Символы этой сефиры — эмблемы насилия и наказания (меч, копье, бич и цепь), а также связанные с числом 5 пятиугольник и пятилепестковая роза. Взаимодействие Хесед и Гебуры, созидания и разрушения, властвует над всем живым в Природе. Эти две силы уравновешивает шестая сефира Тиферет — сфера Солнца. Солнце объединяет в себе созидание и разрушение, даря живительное тепло сефиры Хесед людям, животным и растениям и иссушая все живое свирепым зноем сефиры Гебура. Тиферет — это сама сущность жизненной силы, тот мощный импульс, благодаря которому продолжается жизнь. Ее ангелы, шинаним, восседают на колесницах, подобных огненной колеснице солнца. Христианские каббалисты связывают эту сефиру с Иисусом Христом, который даровал людям обещание жизни вечной. Тиферет считается «сыном» сефиры Кетер (Бог) в том смысле, что на Древе Жизни эти две сефирот связаны напрямую вертикальной линией; а символическая связь Христа с солнцем восходит к самом раннему периоду развития христианства. В человеческом организме Тиферет соответствует сердцу — «насосу», качающему кровь (жизненную субстанцию) по кругу, подобно тому как солнце в своем видимом движении по небу ежедневно обходит вокруг земли. На психологическом плане эта сефира олицетворяет просветленное сознание, человеческий разум, поднявшийся до высочайшего духовного состояния, достичь которого в естественных условиях невозможно. (Высшие сферы достижимы лишь в сверхъестественных состояниях.)

Символы Тиферет — Распятие и куб, который обладает шестью гранями, а потому служит эмблемой числа 6. Шестерка — число равновесия и гармонии, а Тиферет — центральная сефира, соединенная со всеми остальными в гармоничной структуре. Ее силу используют в магических ритуалах гармонии и дружбы, а также при поисках кладов, ибо Солнце ассоциируется с золотом. Духовный опыт души, достигающей этой сферы, — осознание той гармонии, которая лежит в основе всех вещей, и постижение сокровенного смысла Распятия, понимание смерти как врат в новую жизнь (Христос умер, чтобы воскреснуть, а солнце каждый вечер заходит, чтобы на рассвете снова взойти). Традиционное животное Солнца — золотой лев, грива которого подобна языкам пламени. Дитя и феникс символизируют смертность и бессмертие, бесконечные циклы рождения, смерти и возрождения, по которым движется все живое. Нижний треугольник Древа Жизни — это ребенок, который вырос и стал взрослым. Две противоположные силы, влиянию которых он теперь подвержен, — это животное и разумное начала, эмоциональный импульс и мысль. Седьмая, мужская сефира Нецах — это Вечность Бога и Торжество Бога, всепобеждающая и бессмертная сила Природы. Она символизирует животные импульсы и склонности, чувства и страсти, инстинкт, первую реакцию и вообще все естественное и непосредственное как противоположность искусственному и преднамеренному. Нецах — сфера Венеры, владычицы Природы и желаний; сила ее призывается в магических ритуалах любви. В любовных обрядах использовали птицу Венеры — вертишейку. Античные колдуны распинали эту птицу на колесе и считали, что, вращая это колесо, они обращают друг другу сердца мужчины л женщины. Духовный опыт сефиры Нецах — видение торжествующей красоты; ангелы ее — прекрасные тарсишим, один из которых явился пророку Даниилу: «Тело его — как топаз (тарсиш), лице его — как вид молнии «. Противоположная сефира — Ход (восьмая, женская) — это сфера умственных способностей. Она властвует над силами воображения и фантазии, вдохновения, интуиции и прозрений; все это каббалисты считают высочайшими способностями разума. Как и у других сефирот, расположенных в левой половине Древа Жизни, у Ход есть своя негативная сторона, а именно разум и логика, к которым каббалисты относятся с недоверием, и вся структура ограничений, которые навязываются разуму в ходе воспитания и обучения и служат для контроля над естественными импульсами (сфера которых не случайно расположена в правой половине Древа Жизни). Под властью Ход находятся все расчетливые и неестественные реакции, предвзятые мнения, предрассудки и условности, искусственность, а также изобретательность и хитрость. Связанные с сефирой Ход ангелы беней Элохим — «сыны Божий» — это падшие ангелы, которые «увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». Эти ангелы научили людей всем искусствам и ремеслам, которые противопоставляются безыскусности и простоте сефиры Нецах. Связанный с сефирой Ход Меркурий был богом разума, общения, торговли и хитрости, а также владыкой магии, озарений и истинной мудрости, В алхимии гермафродит — традиционный символ ртути. Две сплетенные змеи — эмблемы мудрости и вероломства — украшали жезл Меркурия, кадуцей. В магии сила Меркурия используется для обретения знаний и прозрения будущего, а также в ритуалах обмана.

Heцax и Xoд уравновешиваются и сочетаются в девятой сефире — Йесод, сфере Луны. Луна — владычица ночи, светящая во тьме; потому Йесод — это темные глубины человеческой личности, в которых скрыто сверкающее истинное «я». В оккультных мистериях девятка — это число инициации и символ первого шага на пути, к высшим духовным достижениям. Так как Луна — хозяйка магии, то Йесод олицетворяет потенциальную магическую силу, заключенную в каждом человеке (эта магическая сила объясняется тем, что высшие умственные способности в человеке сочетаются с животной природой). Ангелы этой сефиры — «ангелы и служители» (Ход-Меркурий) из 104-го псалма, которые также являются природными силами (Нецах): «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий». Символизирующий эту сефиру слон олицетворяет сочетание развитого ума и грубой силы в одном существе. Растение Йесод — возбуждающая любовную страсть мандрагора, самое могущественное из магических растений.

Магическая сила связана с творчеством. В сфере Йесод ребенок становится взрослым и способным к продолжению рода, т.е. как к интеллектуальному, так и к сексуальному творчеству. Когда Древо Жизни изображается в форме человеческого тела, Йесод соответствует половым органам. Эта сефира — двуполая; а Луна ассоциируется как с фаллосом (ибо она то увеличивается в размерах, то уменьшается), так и с половым циклом женщины — Йесод — связующее звено между Тиферет (жизненной силой) и Малькут (землей или физическим телом). Плутарх в «Исиде и Осирисе» говорит о Луне так: «Она восприимчива и зачинает от солнца, но, в свою очередь, испускает и рассеивает в воздухе, как семя, порождающие частицы». Иными словами, лунный свет — это отраженный свет солнца, а Йесод — это, по словам книги «Зогар», «водный поток, струящийся с высот», т.е. канал между творческой силой Бога и землей или земным человеком. В магии силу Луны используют в ритуалах любви и примирения, а также в некромантии — для оживления мертвых тел.

Наконец десятая сефира, Малькут, — это сфера Земли. В античной мифологии плодородием и земледелием правили Деметра и Церера, а Персефона символизировала урожай и растительность вообще, ибо она проводила зиму под землей со своим супругом, Аидом, а весной возвращалась на землю. Ангелы Малькут, херувимы, — это существа, сочетающие в себе природу людей, животных и птиц; они символизируют те элементы, из которых сотворены все вещи на земле. Но помимо этого, Малькут — также все Царство Божие. В этой сефире заключены силы всех сефирот, и когда Древо Жизни изображают в форме человеческого тела, Малькут обозначает единство всего организма. Число ее, десятка, также символизирует «все вещи». У фиванского Сфинкса были голова и грудь женщины, тело быка, лапы льва, хвост дракона и крылья птицы. Сфинкс символизирует четыре элемента (бык, лев, дракон и птица) вместе с «квинтэссенцией» (женщина), пятым элементом античной натурфилософии, чистым веществом, из которого состоят небеса. Это эмблема единства всех вещей, союза небес и земли. А поскольку сфинкс, кроме того, — символ загадки, то вселенная в сефире Малькут предстает в облике великой тайны, которую стремятся постичь мистики и маги. Чтобы исследовать мир сефирот, человек должен освободиться и отстраниться от повседневности. Невозможно странствовать по запредельным сферам, не избавившись от всех физических ощущений, мыслей и тревог, привязывающих человека к обыденному окружению. Именно этой цели служат физические и мысленные упражнения каббалистов. Каббалист учится владеть своим телом и разумом. Он заставляет себя в течение долгого времени сохранять абсолютное спокойствие, находясь при этом в неудобной позе: например, сидя на пятках, выпрямив спину, запрокинув голову и положив руки на бедра; или стоя на правой ноге, придерживая левую лодыжку правой рукой, а указательным пальцем левой руки касаясь губ. Оставаясь в подобной позе в течение часа, он должен дышать ровно и размеренно, например, по такой схеме: вдох — десять секунд, задержка дыхания — тридцать секунд, выдох — двадцать секунд, и снова вдох.

Вдобавок каббалист изобретает для себя особые ограничивающие правила: например, в течение недели или дольше ни при каких обстоятельствах не класть ногу на ногу или не поднимать левую руку выше пояса. Он выбирает какое-нибудь употребительное слово (например, «и» или «но») и избегает произносить его; или же старается не произносить слова, в которых есть буква «т» или, допустим, «с». Он приказывает себе в течение недели или дольше не думать о каком-либо особо интересующем его предмете и обо всем, что с ним связано. Потерпев неудачу в подобном упражнении (что на первых порах неизбежно), каббалист наказывает себя. Кроули предлагает в качестве наказания резать себе руку бритвой. Сосредоточение и воображения играют в магии важнейшую роль. Каббалист учится концентрировать все внимание на какой-либо одной вещи: сначала — на простом неподвижном предмете (например, на черном овале или красном треугольнике), затем — на движущемся (например, на вращающемся колесе или раскачивающемся маятнике). Затем он переходит к концентрации на воображаемых ощущениях — на запахе розы, тиканий часов, ощущении бархатистой поверхности. Он должен настолько хорошо вообразить себе заданный предмет и сосредоточиться на ощущениях, которые тот вызывает, чтобы весь окружающий мир для него как бы перестал существовать; однако от него требуется умение в любой момент усилием воли изгнать этот образ из своего сознания. И, наконец, каббалист должен научиться погружаться в транс. В этом состоянии он не замечает и не чувствует своего тела, всем своим существом сосредотачивается на какой-либо одной мысли или полностью изгоняет все мысли из своего сознания. Так, став слепым и глухим ко всему, что могло бы притянуть его обратно в обыденный мир, каббалист может теперь отправиться в путешествие в область какой-либо из сефирот. Для этого он воображает свое собственное тело — так, как если бы оно стояло перед ним. Этот мысленный образ должен быть отчетливым и ярким. Затем каббалист переносит свое сознание в это воображаемое тело и начинает видеть его глазами и слышать его ушами. Это «тело» называют астральным телом, астральным двойником или телом света; оно представляет собой копию физического тела, но состоящую из более тонкого вещества. Оно может беспрепятственно и мгновенно преодолевать огромные расстояния и проходить сквозь твердые предметы. Мир, который воспринимают органы чувств астрального тела, — это астральный план, который включает в себя обычный физический план, ко не ограничивается им. Порог астрального плана — сефира Йесод; это сфера Луны, которая в древней космологии считалась связующим звеном между чистыми и вечными небесными сферами («надлунным миром») и бренным земным («подлунным») миром. Удобно устроившись в астральном теле, каббалист отрывается от земли и взлетает, поднимаясь все выше и выше. Через некоторое время он начинает видеть пейзажи и различных существ, которые выглядят как люди или животные. Однако эти существа «обладают совершенно особыми свойствами. Они не похожи ни на материальные предметы, ни на ментальные образы. По-видимому, это нечто среднее между тем и другим». Каббалист исследует незнакомую область, в которую он попал, и беседует с. каждым существом, которое приближается к нему; но при этом он должен соблюдать осторожность» Обитатели астрального плана могут попытаться обмануть его и заманить в ловушку. «Каждый дух, не исключая и самого Бога, при малейшей возможности готов обмануть вас, чтобы показаться более значительным, чем он есть; короче говоря, они подкарауливают вашу душу тремястами тридцатью тремя разнообразными способами». Эти духи — силы вселенной, аналогичные силам, заключенным в душе самого каббалиста. Иллюзии, которые они могут наслать на астрального путешественника, — это те же самообманы, но только в гораздо большем масштабе. Чтобы не заблудиться и избежать ловушек в этом таинственном мире, каббалисту необходимы ориентиры. Эти ориентиры обеспечивает ему система соответствий, в которой перечисляются живые существа, растения, цвета, драгоценные камни, ароматы и символы, связанные с каждой из сефирот и с Двадцатью Двумя Путями — двадцатью двумя линиями, соединяющими сефирот между собой на схеме Древа Жизни. По этим Путям каббалист перемещается от одной сефиры к другой. Предположим, астральный путешественник считает, что он находится в области Нецах, сфере Венеры. Но если здесь перед ним внезапно появляется лошадь или шакал, значит, что-то не так. Ведь лошадь — это животное Марса, а шакал — животное Луны. А в сфере Венеры полагается встречать только связанных с ней животных — голубей, ласточек или каких-нибудь зверей с пятнистой шкурой (например, леопарда или рысь). Или, к примеру, если каббалист, поднимаясь по двадцать второму Пути, восходящему от Малькут к Йесод, встречает человека в алых одеждах, то опять же становится ясно, что он сбился с пути. Ведь этим Путем управляет Сатурн, цвет которого — черный.

2. Пути и Таро

Вот человек с тремя жезлами; Колесо;
А вот — торговец одноглазый; ну а эта карта
то, что несет он на спине, — пустая, а значит,
это знать нельзя. Не вижу Повешенного. Бойтесь
смерти от воды.

Т.С. Элиот. Бесплодная земля.

Рассказ о сотворении мира в книге «Сефер Йецира» начинается так: «На тридцати двух чудесных Путях Мудрости запечатлел Иах — Иегова Саваоф, Господь Израиля, Элохим живущих, Царь эпох, благой и милосердный Бог, величественный Единый, Обитатель вечности, высочайший и священный — Имя Свое тремя сефарим Двадцати двум буквам древнееврейского алфавита соответствуют двадцать два творения, перечисленные в Книге Бытие, в которых, как считается, содержатся вся мудрость, вся истина и все знания Бога и вселенной. В Каббале эти буквы и творения связаны также с Двадцатью Двумя Путями — соединительными линиями между сефирот на Древе Жизни. Двадцать две буквы — и Двадцать Два Пути — охватывают все, что существует во вселенной. Это ступени на пути души, восходящей к Богу, и на пути мага, восходящего к власти. Это этапы процесса духовного роста, в итоге которого человек может «расшириться» до пределов всей вселенной, охватить ее всю и подчинить себе. Интерпретации каббалистических Путей, с одной стороны, обогащаются, а с другой — усложняются тем фактом, что каждый из Путей соответствует одному из двадцати двух старших арканов колоды Таро. Таро — это набор причудливых карт, на основе которых позднее возникли современные игральные карты. Его до сих пор используют для гаданий, а также для игры под названием «тароккини», популярной в Италии и Центральной Европе. Многие оккультисты убеждены, что Таро изобрели древние египтяне, зашифровав в этих картах свои эзотерические познания; в Европу же Таро попало благодаря цыганам. По другому оккультному преданию, эти карты придумала группа ученых каббалистов в Фесе около 1200 года н. э. В символике Таро прослеживаются традиции гностиков, неоплатоников и катаров, однако ранняя история игральных карт окутана мраком, и когда и где на самом деле возникла первая колода Таро, неизвестно. Самые ранние упоминания об этих картах, не вызывающие сомнений, относятся только к концу XIV века. В 1392 году безумному королю Франции Карлу VI подарили колоду Таро; в Париже до сих пор сохранилось несколько карт, которые, как считается, входили именно в эту колоду. Карты Таро обладают какой-то необыкновенной притягательностью. Они подобны причудливым окнам, за которыми простирается неведомый мир. Каждая вещь в этом мире — не то, чем она кажется, и уловить до конца ее суть невозможно. На фоне залитых солнечным светом средневековых пейзажей движутся крохотные фигурки, словно очаровательные старинные куклы, — Шут в колпаке с колокольчиками; Император и Императрица в роскошном убранстве; Смерть с косой; Отшельник с посохом и светильником; Повешенный, качающийся на виселице вниз головой; рушащаяся под ударами молний Башня… Если разгадать скрытый смысл всех этих фигурок, — считают оккультисты, — то можно проникнуть в глубочайшие тайны вселенной и постичь сокровенные ритмы великого Танца Жизни. Ранние колоды Таро различались по количеству карт и по названиям мастей. Сейчас стандартной считается колода, в которую входят четыре масти по четырнадцать карт в каждой: король, королева (дама из колоды игральных карт), рыцарь (не имеющий соответствия в игральных картах), паж (валет) и числовые карты от десятки до туза. У мастей особые названия: Мечи (соответствующие пикам). Кубки (червы), Пентакли, или Денарии (бубны), и Жезлы, или Посохи (трефы). Выдвигалось предположение, что эти масти соответствуют четырем священным предметам из легенд о Граале — мечу, чаше, блюду и копью. Кроме этих карт, называемых «младшими арканами», в колоду Таро входят еще двадцать две карты — «старшие арканы». Неизвестно, в каком порядке они располагались изначально (дошедшие до нас карты из колоды Карла VI не пронумерованы), однако в настоящее время принят следующий традиционный порядок:


0. Шут
1. Маг
2. Жрица
3. Императрица
4. Император
5. Иерофант
6. Влюбленные
7. Колесница
8. Сила
9. Отшельник
10. Колесо Фортуны
11. Правосудие
12. Повешенный
13. Смерть
14. Умеренность
15. Дьявол
16. Башня
17. Звезда
18. Луна
19. Солнце
20. Суд
21. Мир

Колоды Таро отличаются друг от друга по оформлению и деталям изображений на картах, но в общем можно говорить о приблизительном сходстве. Изображения всех карт Таро приведены в книге А.Э. Уэйта «Иллюстрированное Таро» (А. Е. Wait. The Pictorial Key to the Tarot. Rider, London, 1922. 1st ed. 1910). Они были созданы специально для книги, причем некоторые карты подверглись «правке» ради большего соответствия их истинному оккультному значению. К сожалению, с эстетической точки зрения колода Уэйта на редкость некрасива, и многие оккультисты подвергли сомнению внесенные им «уточнения». Изображения старинных карт Таро, в том числе и некоторых карт из великолепной колоды Карла VI, можно найти в книге Харгрейва «История игральных карт» (Hargrave С. Р. A. A History of Playing Cards. Houghton Mifflin, N. Y., 1930). Интерпретаций карт Таро существует великое множество: оккультная, христианская, цыганская, психологическая и т.д. Эти карты настолько богаты символикой, что, пожалуй, не найдется двух таких людей, которые воспринимали бы их одинаково. Большинство оккультистов, наверное, согласились бы с мнением одного современного комментатора: «Не исключено, что глубинную оккультную мудрость Таро вообще невозможно выразить в словах… В конечном счете, искатель находит в этих картах только то, что не мог бы узнать без их помощи».

Современные каббалистические интерпретации Таро исполнены эротической символики. Значение каждого из старших арканов отчасти определяется его номером и изображением на карте, но главным образом зависит от положения аркана на Древе Жизни. Одна из основных проблем, с которой сталкиваются практически все интерпретаторы Таро, — это вопрос о месте Шута, который не имеет номера и соответствует джокеру в обычной игральной колоде. Часто Шута соотносят с 21-м Путем, но в системе Алистера Кроули он располагается на 1-м Пути, и это, по-видимому, самое удачное решение, хотя в результате и нарушается традиционная нумерация старших арканов и каббалистических Путей. Уэйт придерживался той же системы, хотя и не афишировал этот факт. Система соответствий, применяемая для интерпретации старших арканов и каббалистических Путей, представляет собой расширенную версию системы соответствий из книги «Сефер Иецира», где буквы древнееврейского алфавита разбиваются на три группы в 3, 7 и 12 букв. 3 буквы первой группы соотносятся с тремя природными элементами (Огнем, Воздухом и Водой; Земля в этой классификации не учитывается); 7 букв второй группы — с семью планетами; 12 букв третьей группы — с двенадцатью знаками Зодиака.

Старшие арканы Таро и каббалистические Пути можно рассматривать двумя различными способами. Если продвигаться по Древу Жизни сверху вниз, то перед нами предстанут последовательность сотворения мира Богом и пути, ведущие от Бога к человеку.

Если же двигаться в противоположном направлении, от подножия Древа к вершине, то перед нами окажется путь восхождения души к Богу. Каббалист начинает от подножия Древа Жизни и движется вверх, вслед за «Змеем Мудрости», обвивающим Древо кольцами своего тела. Это означает, что каббалист проходит все Пути: 22-й — чтобы достичь сефиры Йесод, 20-й и 21-й — чтобы достичь сефиры Ход, 17-й, 18-й и 19-й — чтобы достичь, сефиры Нецах, и так далее. Продвигаться таким способом будет легче, если мы рассмотрим старшие арканы Таро в обратной последовательности. 21-й аркан — Мир — соответствует 22-му Пути, ведущему от сефиры Малькут (Земля) к порогу астрального плана Йесод. На этой карте изображена обнаженная пляшущая женщина, держащая в каждой руке по жезлу и окруженная гирляндой цветов. Она символизирует радость, легкость и освобождение, расставание с унылым земным бытием и вступление в высший мир. Это своего рода «малая смерть», каковой является и усмирение разума и тела в ходе каббалистических упражнений. Сатурн — планета смерти, а ясень, тис и кипарис ассоциируются со смертью и кладбищами. Крокодил олицетворяет переход с прочной и неизменной «суши» обыденной жизни в бегущие «воды» более тонкого и глубокого плана бытия.

20-й аркан — Суд. На этой карте большой крылатый ангел дует в трубу; услышав этот трубный глас, мертвые встают из могил. «Что же это звучит внутри нас, словно звонкие трубы, — спрашивает Уэйт, — и на что же это так чутко — почти немедленно, почти в мгновение ока — отзывается низшая часть нашей натуры?» Ответ на этот вопрос «желание», сексуальное либо духовное. Суд — карта устремлений и чаяний, карта тоски по лучшей жизни. Она принадлежит к числу нескольких карт в колоде Таро, символизирующих смерть и воскресение: человек обретает новую жизнь, пройдя через «малую смерть», освободив и преобразив свою земную природу. Крапива — символ жала смерти; красный мак — символ крови и смертного сна. Шин — буква Святого Духа, и в книге «Сефер Иецира» она связывается с Огнем, со страстным пламенем томления, возносящим ввысь божественную искру духа.

19-й аркан — Солнце. Солнце сияет над двумя детьми, которые весело играют друг с другом под высокой стеной. Соответствующий каббалистический Путь ведет к сефире Ход (высшие умственные способности). Поэтому на карте Солнце изображено нисхождение света с небесных высот, ослепительного света истинной мудрости, которая освобождает разум от мелочных забот и ограничений окружающего мира. Этот свет очищает человека от приверженности догмам и условностям, начиная процесс, который продолжится в следующей карте. Каббалист все еще воспринимает себя как отдельное существо, однако уже начинает сознательно отождествлять себя с единой мировой жизнью, которую символизирует Солнце. Беспощадным и зорким ястребом он взмывает к солнцу; цветком гелиотропа он следует за великим дневным светилом. Переход от Солнца к 18-му аркану Луне, — это переход от света к тьме. На этой карте изображена луна посреди ночного неба; капли крови падают с лунного диска на тропинку, ведущую вдаль и теряющуюся в глубине пейзажа между двумя башнями. Собака и волк воют на луну, а из озера на переднем плане выползает на сушу рак. Сумма цифр числа 18 равняется девяти; девятка — число инициации, представленной в символике этой карты как лишение девственности. Буква Коф соответствует затылку, таким образом, эта карта Таро символизирует «подземное царство» разума и проникновение каббалиста в область неведомого. Капли крови — это растворитель (жидкость, растворяющая твердые тела). Он олицетворяет состояние «текучести» сознания, в котором растворяются и уносятся прочь все надежные и прочные опоры уверенности в себе, стандартных идей и привычных способов мышления. В этих потемках души обитают порождения фантазии и ночных кошмаров — иллюзии и обманы, сновидения и мечты. Собака и волк символизируют высвобожденные животные импульсы в человеке, а рак, согласно загадочному утверждению Уэйта, — это «безымянная и чудовищная склонность, которая хуже дикого зверя». С другой стороны, эта карта означает также сгущение тумана и образование твердых тел, формирование ребенка в материнской утробе и воплощение фантазий в жизнь. Путешественник по астральному плану находится в мире, который — по крайней мере, отчасти, — порожден его собственным воображением, однако здесь его фантазии вполне реальны, хоть и могут оказаться лживыми и опасными. На этом каббалистическом Пути маг постигает искусство изготовления талисманов, которые являются материальными воплощениями желаний и идей. Луна — владычица ночи и глубин сознания, а зодиакальные Рыбы (управителем которых в астрологии считается Юпитер) — это знак созданий, плавающих в темных глубинах подводного мира.

17-й аркан — Звезда. Прекрасная обнаженная девушка льет воду из одного кувшина на землю, а из другого — в озеро. За ее спиной цветут деревья и кусты, а над ее головой сияет в небе большая звезда, окруженная семью маленькими звездочками. Таким образом, в общей сложности на карте изображено восемь звезд, а цифры ее номера —17 — также дают в сумме восьмерку, число новой жизни. Девушка на карте — это сама Природа, возрождающая мир в весеннюю пору животворной водой. Кроме того, эта вода символизирует воды жизни в женском теле (выделения, обещающие блаженство) и воды жизни в сознании (нежный поток интуиции, дарующий надежду духу, измученному тревогами и сомнениями). Карта Звезда означает потенциальные возможности и ожидание, надежду на прекрасное будущее; ее часто ассоциируют с астрологией и другими способами предсказания будущего. Орел считается символом надежды потому, что он способен взлетать очень высоко. Зодиакальный знак Водолея в мифологии соответствует женственному красавцу Ганимеду, кравчему олимпийских богов. Зевс в облике орла некогда похитил его с земли и принес на Олимп; созвездие Орла на небе расположено неподалеку от созвездия Водолея.

16-й аркан — Башня. На этой карте изображена башня телесного цвета, увенчанная короной и рушащаяся под ударом молнии. С вершины башни падают вниз головой два человека. Перед нами —очевидный символ семяизвержения. Башня означает крах ложной философии, основанной на поверхностных представлениях, ибо, как замечает один комментатор, «здание науки, выстроенное на фундаменте ложной убежденности в том, будто человек изолирован от окружающего мира, — это башня лженауки». Момент обнаружения этого ложного представления символизирует медведь, весной возвращающийся к миру после одинокой зимней спячки. Кроме того, эта карта — символ дисциплины, испытания каббалиста на «преданность Ордену» (в противовес индивидуалистической изолированности). О сущности этого испытания можно догадываться по тому, что Кроули называет карту Башня «избиением младенцев» и «давильным прессом». Полынь и рута горьки, а Марс — планета насилия и разрушения.

Каббалистические Пути следующих трех карт связаны с сефирой Тиферет, сферой жизненной силы. 15-й аркан изображает крылатого и рогатого Дьявола с острыми когтями, который держит на цепях мужчину и женщину. В Древнем Вавилоне число 15 было посвящено богине Иштар, владычице любви между полами, и в нумерологии число 15 также тесно связано с сексом. При так называемом «оккультном сложении» пятерка, число секса и чувственности, дает именно 15 (1 + 2 + 3 + 4 + 5 = 15); кроме того, 15 — это произведение пятерки и тройки, символа половых органов. Дьявола часто изображают в виде козла (Козерога); козел и осел — традиционные символы похоти. Дьявол — это возгордившийся ангел, который восстал против Бога и был за это низвергнут на землю. Карта Дьявол означает силу и власть в мире сем, а также гордость, честолюбие и сладострастие.

Название 14-го аркана — Умеренность — представляется довольно странным, если считать верной каббалистическую интерпретацию этой карты. Число 14 означает перемены и трансформации, ибо за четырнадцать дней Луна переходит от новолуния к полнолунию (или наоборот, от полнолуния к новолунию). Эта карта — высшая ступень карты Мир; связанный с ней каббалистический Путь соединяет Тиферет и Йесод. На ней изображена крылатая женщина, переливающая жидкость из серебряного сосуда в золотой. Серебряный сосуд — это Йесод (Луна), золотой — Тиферет (Солнце), а жидкость в этих сосудах — это влага духовного экстаза, который испытывает душа, поднимаясь с низшего плана на высший. Стрелец-охотник — это кентавр, полуживотное-получеловек, сочетающее в себе низшую и высшую природу. Лошадь и собака — традиционные спутники охотника; они также символизируют переход от низшего к высшему, ибо обучены помогать человеку. Охотник охотится за знанием, стремится обнаружить главную движущую силу вселенной, скрытую в глубинах его собственной природы. Тиферет — это сфера человеческого сознания, а Йесод — сфера подсознания. Карл Густав Юнг заметил: «Если направить внимание на подсознательное, то подсознание обнаружит свое содержимое, которое, в свою очередь, словно источник живой воды, оплодотворит сознание. Ибо сознание и подсознание, эти две половины нашей психической жизни, равно бесплодны до тех пор, пока отделены друг от друга».

13-й аркан — Смерть; на этой карте изображен скелет с косой. Смерть косит поле, на котором растут человеческие головы; на месте скошенных голов вырастают руки и ноги. Это символ смерти и возрождения Природы. Срубленные головы — это семена, которые падают в землю и из которых вырастают новые стебли — руки и ноги. Эта карта представляет начало процесса, завершающегося в следующем аркане и соответствующего алхимической стадии «putrefactio» («гниение») — состоянию истощения и угасания духа, из которого рождается новая жизнь. Головы, символизирующие «высшую», цивилизованную и сдерживающую часть человеческой природы, падают в землю, сгнивают и порождают руки и ноги — цепляющиеся, хватающие, давящие, месящие, движущие силы «низшей» природы. Тринадцать — несчастливое число, поскольку оно на единицу больше числа двенадцать, символизирующего «полноту», а также потому, что на Тайной Вечере, после которой Иуда предал Христа, Христос был с двенадцатью апостолами (т.е. общее число сидевших за столом составляло 13). Однако распятый Христос воскрес к новой жизни, и потому 13 — также число некромантии, искусства оживлять мертвых. Выражение «восстать к жизни» вызывает очевидные фаллические ассоциации. В астрологии знак Скорпиона управляет половыми органами, а самим этим знаком управляет Марс —планета агрессивной энергии. Животные Марса — свирепый волк и ярко-красный омар. Жук символизирует бесконечное обновление Природы, так как древние египтяне считали скарабея (жука-навозника, скатывающего шарики из навоза и откладывающего в них яйца) эмблемой жизнепорождающего солнечного шара, воскресающего каждое утра Кроме того, жук — символ животворной силы навоза и «разлагающейся скверны» в глубинах человеческой натуры. Каббалистические Пути, связанные с арканами Повешенный и Справедливость, ведут к сефире Гебура, царству разрушительных энергий. Эта сефира символизирует Смерть и Страшный суд, уничтожение и изгнание ложного «я» перед сотворением истинного внутреннего «я» . По словам Уэйта, 12-й аркан, повешенный, означает «возможность великого пробуждения» и намекает на то, что «за священной Мистерией Смерть следует великолепная Мистерия Воскресения». Смерть — это врата жизни: не только жизни духа в высшем мире после смерти физического тела, но и жизни в земном мире, ибо новая человеческая жизнь зарождается поете символической «смерти» фаллоса при семяизвержении. Повешенный безвольно висит на виселице вниз головой; в жаждой руке он держит по мешку золота, а на лице его написано безмятежное довольство. Он символизирует угасшую страсть и завершение процесса, а в нумерологии 12 — число полноты, ибо с древнейших времен год и день делили на двенадцать частей, и, кроме того, у Христа было двенадцать учеников. Буква древнееврейского алфавита, связанная с Повешенным, — Мем, которая в книге «Сефер Йецира» ассоциируется с Водой (и вполне заслуженно, ибо и Мем, и современная буква М произошли, по-видимому, от древнеегипетского иероглифа со значением «вода»). Вода — это кровь почвы, носительница жизни и плодородия. Это «исток и источник», ибо древние мифы гласят, что все на свете произошло из воды и что хаос, из которого образовался мир, представлял собой беспредельный океан. Кроме того, вода символизирует «глубины» человеческой личности, равно как и змея и скорпион, живущие в темных, потайных местах. На стадии Повешенного мага захлестывают волны его внутреннего бытия. Ложное «я», разрушающееся в этом процессе, — это вся «надстройка» мировоззрения, установок, вкусов, приобретенных мыслительных и эмоциональных привычек, держащая в плену внутреннее «я». Привычные ценности мага меняются на противоположные (недаром Повешенный висит вниз головой!), и вся эта «надстройка» рушится и рассыпается, освобождая путь «глубинным водам». Это воды плодородия, несущие в себе семя новой жизни, зародыш того, что может оказаться истинным внутренним «я» мага.

11-й аркан, Правосудие, — это суд над душой в загробном мире, происходящий после «смерти» Повешенного. На этой карте изображена женщина, держащая в правой руке меч, а в левой — весы. Она символизирует правосудие и справедливость в смысле точного равновесия. На стадии Правосудия адепт достигает состояния статичного равновесия: каждый составной элемент его натуры точно уравновешивается своей противоположностью. Ни одна идея, ни одно направление действий теперь не являются для него более предпочтительными, нежели другие, и каждой мысли или действию он противопоставляет ее противоположность. В сфере этого аркана маг проходит своеобразное «чистилище»: он очищает свое истинное «я», отбрасывая конфликтующие склонности. Недаром растение, связанное с картой Правосудие, — горькое алоэ, из которого делают слабительное, очищающее желудок. Поскольку число 11 на единицу больше десяти, оно символизирует «новое начало». Аркан Правосудие содержит в себе концепцию истинного «я», представленную через оплодотворение женщины (изображенная на карте женщина) мужчиной (символы которого — меч и весы). На этой стадии адепт находится «в материнском чреве»: оставаясь пассивным и инертным, он ожидает рождения в следующем аркане — Колесе Фортуны. Каббалистические Пути, соответствующие арканам Сила, Отшельник и Колесо Фортуны, ведут к сефире Хесед в царство созидательной силы. На стадии этих арканов формируется и растет истинное «я» мага. На карте Колесо Фортуны изображено колесо с семью спицами, на котором восседает ангел, держащий в одной руке меч, а в другой — корону. Это символ судьбы, рока, бесконечного циклического движения Природы, неотвратимых приливов и отливов жизни и смерти, роста и упадка, которым подвержены все вещи мира. Номер этой карты, 10, — число «всех вещей», а также число Юпитера, который был верховным божеством, царившим над всем миром, и которому были посвящены орел, парящий в небе, и дуб, глубоко уходящий корнями в землю. Колесо Фортуны представляет оккультный закон кармы, принцип «что посеешь, то и пожнешь». «Посеяв» истинное «я» на этапе Правосудия, маг «пожинает» его на стадии Колеса Фортуны. Рождаясь здесь, оно включается в непрестанно вращающееся колесо бытия. Эта карта также символизирует вмешательство человека в Природу; на связанном с нею каббалистическом Пути маг становится «Владыкой жизненных сил».

9-й аркан, Отшельник, — это старик в плаще, несущий фонарь и посох. Соответствующий ему каббалистический Путь соединяет сефиры Хесед (Отец) и Тиферет (Христос, Солнце, жизненная сила). Уэйт говорил, что в этой карте «сочетаются образы Древнейшего из Древних и Солнца Мира». Замкнутый в себе и оторванный от мира, Отшельник тем не менее дарует свет другим людям и служит им путеводной звездой. Связанная с ним буква Йод — это символ фаллоса и творческой силы. В плане сексуальной символики Отшельник означает мастурбацию (истинное «я» достигает отрочества, маг обнаруживает в себе Мастера). Совершенный и самодостаточный, одинокий и девственный, Отшельник соответствует растениям с белыми цветками — символам чистоты и отстраненности. Сам же он символизирует плодовитость абсолютной уверенности в своих силах.

8-й аркан — Сила. На этой карте изображена женщина, с усилием смыкающая челюсти льва. Сила — это высшая ступень аркана Башня; она также символизирует дисциплину. Вспомним формулу Алистера Кроули: «Зверь, соединенный с Женщиной». Эта причудливая оргиастическая формула связывает противоположные сферы, соединяя любовь и милосердие (Хесед, женщина) с жестокостью и ненавистью (Гебура, лев). Неестественное превосходство женщины над львом подразумевает, что речь идет о весьма суровой дисциплине, т.е. о подчинении чему-то непривычному и неприятному. «Природа попрана Магией; мужчина стал животным, женщина осквернена». Трепет возбуждения и постижение этой суровой дисциплины — лишь начало восхитительного экстаза, который достигнет кульминации в следующему аркане (Колесница) и прорвет преграды, мешающие высвобождению истинного «я». Арканы Влюбленные и Колесница соответствуют каббалистическим Путям, ведущим к сефире Бина через пропасть, отделяющую три высшие сефирот от остальных, пропасть между человеком и Богом. Современные оккультисты придерживаются того «уточненного» значения 7-го аркана, Колесница, которое ввел Элифас Леви. На этой карте изображен всадник на колеснице, запряженной двумя сфинксами, черным и белым. В старинных колодах Таро (в том числе и в колоде Карла VI) колесница была запряжена лошадьми. Лошадей заменили на сфинксов, дабы показать, что колесничий разгадал великую загадку Сфинкса. Черный и белый сфинксы символизируют те противоположности, которые маг обуздал внутри самого себя. Колесница украшена лингамом — символом единения полов. Рак и черепаха, способные жить как на суше, так и в воде, опять, же заключают в себе идею единства противоположностей и намекают на свершающийся переход мага от «низшего», человеческого состояния к «высшему», божественному. Колесница — это высшая ступень Повешенного. В процессе этой «малой смерти» адепт погружается не в глубины собственного «я», а в жизнь вселенной. Чтобы достичь божественного состояния, он должен умереть как индивид и отождествиться со всей вселенной, т.е. с Богом. Он уничтожает свою смертную человеческую личность и возвращается в утробу сефиры Бина, или Вавалон, — Великой Матери и Великой Блудницы. Аркан Колесница соответствует алхимической стадии «экзальтации» — получению Философского Камня, растворению человека в божестве. Этому сопутствует состояние высшего эмоционального и духовного напряжения, завершающегося экстазом, в котором маг покидает пределы своего ограниченного «я» и объединяется со всеми вещами (сфинкс — четыре элемента плюс «квинтэссенция»). Это своего рода вывернутое наизнанку причастие: маг вливает себя в золотую чашу великой Вавалон. «Излей свою кровь — жизнь свою — в золотую чашу блуда ее, — говорит Кроули в «Liber Cheth» («Книге Хет»; Хет — буква древнееврейского алфавита, соответствующая аркану Колесница). — Смешай свою жизнь с жизнью всеобщей. Ни единой капли не оставляй себе, пролей все без остатка».

6-й аркан, Влюбленные, известен в нескольких вариантах. В старинных колодах на этой карте иногда изображали мужчину, делающего выбор между двумя женщинами, а иногда — молодую чету с ребенком или с купидоном. Но в варианте Уэйта на ней изображены обнаженные Адам и Ева в Эдемском саду: это означает, что пропасть, отделяющая человека от Бога, была преодолена сотворением человека по образу и подобию Божию. Значения этой карты также весьма разнообразны: любовь и невинность, искушение, свобода воли, выбор. Но в первую очередь она символизирует объединение противоположностей. Чтобы пересечь пропасть, лежащую на пути к Единому, человек должен уравновесить и примирить противоположности, заключенные в нем самом. Равновесие и союз противоположностей представлен в облике Адама, и Евы, которые изначально были единым существом. Символами этого аркана служат также зодиакальный знак Близнецов, сорока и все помеси и гибриды в животном царстве. Карта Влюбленные намекает на то, что маг, пересекая пропасть, совершает выбор, аналогичный тому, который совершили Адам и Ева, — выбор между повиновением и неповиновением высшему закону. Избрав самоуничтожение, маг «возродится» в будущем, вступив на каббалистический Путь, соответствующий аркану Императрица. Если же он откажется от этой возможности, то станет Черным Братом и замкнется от всего мира в прочной скорлупе собственного эгоизма. «Такое существо постепенно распадается из-за недостатка пищи и под медленным, но верным воздействием тяготения всей остальной Вселенной, несмотря на все свои попытки изолироваться, защититься и расширить сферу своей власти путем хищнических действий. Правда, некоторое время он может процветать, но в конце концов неминуемо погибнет.». Кроули считал, что именно такая судьба постигла Макгрегора Мазерса; другие были убеждены, что эта участь не миновала самого Кроули. Каббалистические Пути, связанные с арканами Императрица, Император и Иерофант, ведут к сефире Хокма, представляющей активный творческий принцип Бога.

5-й аркан носит имя Иерофант — «открывающий святыни»; иногда встречается также название «Папа». Эта карта — символ мага, достигшего духовной власти и авторитета. Иерофант соответствует алхимической стадии «проекции», на которой совершенная субстанция Философского Камня смешивается с «неблагородным» металлом и превращает его в золото. Этот аркан олицетворяет вмешательство божественного начала в земную жизнь (высшая ступень Колеса Фортуны). Иерофант держит ключи небес и ада — символ познания добра и зла. Правая рука его поднята в жесте благословения, который называют «знаком посвящения в таинства»: большой, указательный и средний пальцы подняты вверх, безымянный и мизинец — прижаты к ладони. Это — знак различения между «верхом» и «низом», Богом и человеком, золотом и «неблагородным» металлом. Папа — это понтифик, что по-латыни означает «строитель мостов»; таким образом, он устанавливает связь между всеми перечисленными противоположностями. В графическом символе зодиакального знака Тельца — — совмещены символы Солнца и Луны — и «верх», откуда изливается свет, и «низ», который отражает этот свет. Планета-управитель Тельца — Венера, поэтому Иерофант, поднимающий руку в жесте благословения, символизирует «безличную идею Любви».

4-й аркан, Император, — это своего рода оборотная сторона, «альтер-эго» Иерофанта. Он повелевает материальными вещами и символизирует светскую власть, правительство, организацию, закон и порядок, внешнюю форму и структуру вещей. Он восседает на троне и держит в руке скипетр. Ручки трона в форме бараньих голов указывают на связь этого аркана с зодиакальным Овном — знаком мужественной энергии и власти. Император — это Бог или человек, организующий порядок и определяющий форму вещей. Это Маг, который «объявил свой закон» и властвует над всем материальным миром. Связанная с этим арканом сова — птица Афины, воинственной богини мудрости; а сефира Хокма — это Мудрость Бога.

На карте 3-го аркана — Императрица — изображена светловолосая беременная женщина с улыбкой на лице. Соответствующий каббалистический Путь соединяет Хокму и Бину, активный и пассивный, мужской и женский аспекты Бога. Императрица соотносится с Венерой, богиней Природы и любви. Лебедь — символ удовлетворенного желания: фаллическая шея этой птицы соединена с телом, напоминающим по форме женские половые органы. Императрицу часто отождествляют с «женой, облеченной в солнце» из Откровения Иоанна. Она олицетворяет красоту, наслаждение и плодородие, безмятежную жизнь Природы. Ее беременность символизирует переход божественного начала от бесконечного состояния к конечному в процессе сотворения мира. Такую же трансформацию должен испытать маг, чтобы достичь сефиры Хокма. В сфере Бины он слился с божеством и стал бесконечным. А на Пути, ведущем от Бины к Хокме, он рождается снова как существо, одновременно и конечное, и бесконечное. К сефире Кетер (Бог), конечной цели каббалиста ведут Пути, соответствующие Шуту, Магу и Жрице.

2-й аркан — Жрица, называемая также Папессой. На этой карте изображена темноволосая девушка, увенчанная тройной тиарой и полумесяцем. Она восседает на троне между двух колонн — черной и белой. Эти колонны — символы двойственности, полярных противоположностей и женщины. Между колоннами — завеса, символизирующая девственность. Каббалистический Путь этого аркана ведет от сефиры Кетер (Бог-Отец) вниз, к сефире Тиферет (Иисус Христос), поэтому в христианском толковании Жрица — это Дева Мария. А в оккультной интерпретации — это гнозис, совершенное знание Бога, и врата небес (а потому 2-й аркан соответствует Луне, которая также считается «вратами небес», будучи ближайшим к Земле небесным телом). Чтобы стать Единым, мужчина должен «овладеть девственницей», т.е. примирить противоположности своей натуры и уничтожить свою двойственность. В аркане Шут маг уничтожает двойственность действий, в аркане Маг — двойственность намерений. А на стадии Жрицы он уничтожает двойственность мысли. Совершенное познание Бога для каббалиста — это полное познание себя самого. В терминах современной психологии Жрица — это девственное бессознательное или подсознание. «Оно, так сказать, сокрыто завесой. И только когда мы сорвем эту завесу или проникнем за нее посредством концентрированных импульсов, рождающихся в самосознании, можно будет высвободить и актуализировать творческие силы подсознания». Эта формулировка соответствует упомянутому выше оккультному представлению о том, что «все покоится на принципе стимуляции инертного, но заключающей в себе все потенциальные возможности Путь Императора на Древе Жизни является продолжением Пути аркана Дьявол. Его называют «Солнцем Утра», что содержит в себе намек на Люцифера — Утреннюю Звезду. Аркан Иерофант также не лишен отрицательных черт: Симон Волхв утверждал, что силы, сотворившие мир, навязали человечеству стандарты морали, дабы подчинить его своей власти. А Элифас Леви указывал, что рука Иерофанта, поднятая в жесте «посвящения в таинство», отбрасывает тень, форма которой напоминает рогатую голову Дьявола.

Наконец, во главе старших арканов —стоит 0-й аркан — Шут. На этой карте изображен человек в шутовском костюме. Он несет узелок на палке и приближается к краю обрыва. Он гонится —за пестрой бабочкой, не глядя, куда идет, и следующий его шаг будет шагом в пропасть. У ног Шута — странное животное, похожее на большую кошку. В старинных колодах Таро это животное кусало Шута за ногу. Этот аркан соответствует первому каббалистическому Пути (ведущему от сефиры Кетер ко всем остальным сефирот) и первой букве древнееврейского алфавита — Алеф. В книге «Сефер Йецира» Алеф соотносится с Воздухом. Орел — владыка воздуха, и форму орла имел древнеегипетский иероглиф со значением «воздух». Шут — это символ глупости или безумия, однако его безумие божественно. Воздух символизирует дух, потому Шут — это Дух Божий, готовый снизойти «в ничто (сорваться с обрыва) в начале творения. С другой стороны, Шут — это ставший совершенным дух человека, приближающегося к Единому. Единое охватывает собой все вещи и свободно от всех ограничений. Оно содержит в себе все качества и в то же время лишено каких бы то ни было качеств, ибо приписать Ему какое-либо свойство значило бы ограничить Его. Шут — это ноль, который заключает в себе все, но сам — ничто. Он так же свободен, всепроникающ и невеществен, как воздух и дух. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Младшие арканы Таро используются главным образом для гадания.

Масть Мечей (пики) в целом считается зловещей и несчастливой. Девятка Мечей — это карта смерти. Десятка Мечей предвещает боль, печаль и одиночество. Значение Восьмерки Мечей — болезнь и дурные новости. Масть Пентаклей (бубны) символизирует деньги, — деловые связи, престиж и мирские заботы. Рыцарь Пентаклей-традиционный предвестник беды, равно как и Король Пентаклей. Известно предание о том, как Иоахим Мюрат, блистательный наполеоновский маршал и неаполитанский король, обратился за предсказанием судьбы к знаменитой гадалке мадемуазель Ленорман. Та велела ему достать из колоды карту, и Мюрат вытащил Короля Пентаклей. Не довольствовавшись этим неудачным результатом, он смешал колоду и взял еще одну карту… и снова выпал Король Пентаклей. Так повторилось трижды. Мюрат попросил гадалку дать ему еще один шанс, но мадемуазель Ленорман бросила карты и заявила, что его судьба — быть повешенным или расстрелянным. В 1815 году Мюрата расстреляли.

Масть Кубков (червы) в целом благоприятна и символизирует любовь, веселье, счастье и крепкое здоровье. Десятка Кубков означает стойкий успех. Тройка Кубков — удовольствия, а Туз Кубков — красоту и плодовитость. Жезлы (трефы) связаны с энергией, предприимчивостью и активностью (возможно, потому, что жезл — фаллический символ). Тройка жезлов («человек с тремя жезлами»), упомянутая в поэме Т.С. Элиота «Бесплодная земля», связана с торговлей и торговыми путешествиями, в том числе морскими («бойся смерти от воды»).

Предыдущая страница
Оглавление  • ↑ Вверх ↑

Перейти к странице:  1)  2)  3)  4)  5)  6  7)

Следующая страница
Реклама


Bottom
Цитата
Александр Сергеевич Пушкин

Презирать суд людей нетрудно, презирать суд собственный — невозможно.

Александр Сергеевич Пушкин

Bottom
 •  •
Статистика

Статистика
Hовости | Библиотека | Заговоры | Лекарственные растения | Энциклопедия | Значение имени | Гороскопы | Камни и минералы | Календарь | Цитаты | Гадания | Сонник | Каталог | О проекте |
Лабиринт Мандрагоры ©2003–2023
Использование информации, размещенной на сайте, приветствуется, но указание ссылки — обязательно
Обратная связь